Библия-Центр
РУ
EN
FR
Библия
Мысли вслух
Вопрос-ответ
Библиотека
Ссылки
О проекте

Найти

Найти Найти
искать в текущем разделе [Библия]
Вся Библия
King James version (en)
Поделиться

Wisdom of Solomon, Chapter 10

1 She preserved the first formed father of the world, that was created alone, and brought him out of his fall,
2 And gave him power to rule all things.
3 But when the unrighteous went away from her in his anger, he perished also in the fury wherewith he murdered his brother.
4 For whose cause the earth being drowned with the flood, wisdom again preserved it, and directed the course of the righteous in a piece of wood of small value.
5 Moreover, the nations in their wicked conspiracy being confounded, she found out the righteous, and preserved him blameless unto God, and kept him strong against his tender compassion toward his son.
6 When the ungodly perished, she delivered the righteous man, who fled from the fire which fell down upon the five cities.
7 Of whose wickedness even to this day the waste land that smoketh is a testimony, and plants bearing fruit that never come to ripeness: and a standing pillar of salt is a monument of an unbelieving soul.
8 For regarding not wisdom, they gat not only this hurt, that they knew not the things which were good; but also left behind them to the world a memorial of their foolishness: so that in the things wherein they offended they could not so much as be hid.
9 Rut wisdom delivered from pain those that attended upon her.
10 When the righteous fled from his brother's wrath she guided him in right paths, shewed him the kingdom of God, and gave him knowledge of holy things, made him rich in his travels, and multiplied the fruit of his labours.
11 In the covetousness of such as oppressed him she stood by him, and made him rich.
12 She defended him from his enemies, and kept him safe from those that lay in wait, and in a sore conflict she gave him the victory; that he might know that goodness is stronger than all.
13 When the righteous was sold, she forsook him not, but delivered him from sin: she went down with him into the pit,
14 And left him not in bonds, till she brought him the sceptre of the kingdom, and power against those that oppressed him: as for them that had accused him, she shewed them to be liars, and gave him perpetual glory.
15 She delivered the righteous people and blameless seed from the nation that oppressed them.
16 She entered into the soul of the servant of the Lord, and withstood dreadful kings in wonders and signs;
17 Rendered to the righteous a reward of their labours, guided them in a marvellous way, and was unto them for a cover by day, and a light of stars in the night season;
18 Brought them through the Red sea, and led them through much water:
19 But she drowned their enemies, and cast them up out of the bottom of the deep.
20 Therefore the righteous spoiled the ungodly, and praised thy holy name, O Lord, and magnified with one accord thine hand, that fought for them.
21 For wisdom opened the mouth of the dumb, and made the tongues of them that cannot speak eloquent.

Wisdom of Solomon, Chapter 11

1 She prospered their works in the hand of the holy prophet.
2 They went through the wilderness that was not inhabited, and pitched tents in places where there lay no way.
3 They stood against their enemies, and were avenged of their adversaries.
4 When they were thirsty, they called upon thee, and water was given them out of the flinty rock, and their thirst was quenched out of the hard stone.
5 For by what things their enemies were punished, by the same they in their need were benefited.
6 For instead of of a perpetual running river troubled with foul blood,
7 For a manifest reproof of that commandment, whereby the infants were slain, thou gavest unto them abundance of water by a means which they hoped not for:
8 Declaring by that thirst then how thou hadst punished their adversaries.
9 For when they were tried albeit but in mercy chastised, they knew how the ungodly were judged in wrath and tormented, thirsting in another manner than the just.
10 For these thou didst admonish and try, as a father: but the other, as a severe king, thou didst condemn and punish.
11 Whether they were absent or present, they were vexed alike.
12 For a double grief came upon them, and a groaning for the remembrance of things past.
13 For when they heard by their own punishments the other to be benefited, they had some feeling of the Lord.
14 For whom they respected with scorn, when he was long before thrown out at the casting forth of the infants, him in the end, when they saw what came to pass, they admired.
15 But for the foolish devices of their wickedness, wherewith being deceived they worshipped serpents void of reason, and vile beasts, thou didst send a multitude of unreasonable beasts upon them for vengeance;
16 That they might know, that wherewithal a man sinneth, by the same also shall he be punished.
17 For thy Almighty hand, that made the world of matter without form, wanted not means to send among them a multitude of bears or fierce lions,
18 Or unknown wild beasts, full of rage, newly created, breathing out either a fiery vapour, or filthy scents of scattered smoke, or shooting horrible sparkles out of their eyes:
19 Whereof not only the harm might dispatch them at once, but also the terrible sight utterly destroy them.
20 Yea, and without these might they have fallen down with one blast, being persecuted of vengeance, and scattered abroad through the breath of thy power: but thou hast ordered all things in measure and number and weight.
21 For thou canst shew thy great strength at all times when thou wilt; and who may withstand the power of thine arm?
22 For the whole world before thee is as a little grain of the balance, yea, as a drop of the morning dew that falleth down upon the earth.
23 But thou hast mercy upon all; for thou canst do all things, and winkest at the sins of men, because they should amend.
24 For thou lovest all the things that are, and abhorrest nothing which thou hast made: for never wouldest thou have made any thing, if thou hadst hated it.
25 And how could any thing have endured, if it had not been thy will? or been preserved, if not called by thee?
26 But thou sparest all: for they are thine, O Lord, thou lover of souls.

Wisdom of Solomon, Chapter 12

1 For thine incorruptible Spirit is in all things.
2 Therefore chastenest thou them by little and little that offend, and warnest them by putting them in remembrance wherein they have offended, that leaving their wickedness they may believe on thee, O Lord.
3 For it was thy will to destroy by the hands of our fathers both those old inhabitants of thy holy land,
4 Whom thou hatedst for doing most odious works of witchcrafts, and wicked sacrifices;
5 And also those merciless murderers of children, and devourers of man's flesh, and the feasts of blood,
6 With their priests out of the midst of their idolatrous crew, and the parents, that killed with their own hands souls destitute of help:
7 That the land, which thou esteemedst above all other, might receive a worthy colony of God's children.
8 Nevertheless even those thou sparedst as men, and didst send wasps, forerunners of thine host, to destroy them by little and little.
9 Not that thou wast unable to bring the ungodly under the hand of the righteous in battle, or to destroy them at once with cruel beasts, or with one rough word:
10 But executing thy judgments upon them by little and little, thou gavest them place of repentance, not being ignorant that they were a naughty generation, and that their malice was bred in them, and that their cogitation would never be changed.
11 For it was a cursed seed from the beginning; neither didst thou for fear of any man give them pardon for those things wherein they sinned.
12 For who shall say, What hast thou done? or who shall withstand thy judgment? or who shall accuse thee for the nations that perish, whom thou made? or who shall come to stand against thee, to be revenged for the unrighteous men?
13 For neither is there any God but thou that careth for all, to whom thou mightest shew that thy judgment is not unright.
14 Neither shall king or tyrant be able to set his face against thee for any whom thou hast punished.
15 Forsomuch then as thou art righteous thyself, thou orderest all things righteously: thinking it not agreeable with thy power to condemn him that hath not deserved to be punished.
16 For thy power is the beginning of righteousness, and because thou art the Lord of all, it maketh thee to be gracious unto all.
17 For when men will not believe that thou art of a full power, thou shewest thy strength, and among them that know it thou makest their boldness manifest.
18 But thou, mastering thy power, judgest with equity, and orderest us with great favour: for thou mayest use power when thou wilt.
19 But by such works hast thou taught thy people that the just man should be merciful, and hast made thy children to be of a good hope that thou givest repentance for sins.
20 For if thou didst punish the enemies of thy children, and the condemned to death, with such deliberation, giving them time and place, whereby they might be delivered from their malice:
21 With how great circumspection didst thou judge thine own sons, unto whose fathers thou hast sworn, and made covenants of good promises?
22 Therefore, whereas thou dost chasten us, thou scourgest our enemies a thousand times more, to the intent that, when we judge, we should carefully think of thy goodness, and when we ourselves are judged, we should look for mercy.
23 Wherefore, whereas men have lived dissolutely and unrighteously, thou hast tormented them with their own abominations.
24 For they went astray very far in the ways of error, and held them for gods, which even among the beasts of their enemies were despised, being deceived, as children of no understanding.
25 Therefore unto them, as to children without the use of reason, thou didst send a judgment to mock them.
26 But they that would not be reformed by that correction, wherein he dallied with them, shall feel a judgment worthy of God.
27 For, look, for what things they grudged, when they were punished, that is, for them whom they thought to be gods; [now] being punished in them, when they saw it, they acknowledged him to be the true God, whom before they denied to know: and therefore came extreme damnation upon them.

Wisdom of Solomon, Chapter 13

1 Surely vain are all men by nature, who are ignorant of God, and could not out of the good things that are seen know him that is: neither by considering the works did they acknowledge the workmaster;
2 But deemed either fire, or wind, or the swift air, or the circle of the stars, or the violent water, or the lights of heaven, to be the gods which govern the world.
3 With whose beauty if they being delighted took them to be gods; let them know how much better the Lord of them is: for the first author of beauty hath created them.
4 But if they were astonished at their power and virtue, let them understand by them, how much mightier he is that made them.
5 For by the greatness and beauty of the creatures proportionably the maker of them is seen.
6 But yet for this they are the less to be blamed: for they peradventure err, seeking God, and desirous to find him.
7 For being conversant in his works they search him diligently, and believe their sight: because the things are beautiful that are seen.
8 Howbeit neither are they to be pardoned.
9 For if they were able to know so much, that they could aim at the world; how did they not sooner find out the Lord thereof?
10 But miserable are they, and in dead things is their hope, who call them gods, which are the works of men's hands, gold and silver, to shew art in, and resemblances of beasts, or a stone good for nothing, the work of an ancient hand.
11 Now a carpenter that felleth timber, after he hath sawn down a tree meet for the purpose, and taken off all the bark skilfully round about, and hath wrought it handsomely, and made a vessel thereof fit for the service of man's life;
12 And after spending the refuse of his work to dress his meat, hath filled himself;
13 And taking the very refuse among those which served to no use, being a crooked piece of wood, and full of knots, hath carved it diligently, when he had nothing else to do, and formed it by the skill of his understanding, and fashioned it to the image of a man;
14 Or made it like some vile beast, laying it over with vermilion, and with paint colouring it red, and covering every spot therein;
15 And when he had made a convenient room for it, set it in a wall, and made it fast with iron:
16 For he provided for it that it might not fall, knowing that it was unable to help itself; for it is an image, and hath need of help:
17 Then maketh he prayer for his goods, for his wife and children, and is not ashamed to speak to that which hath no life.
18 For health he calleth upon that which is weak: for life prayeth to that which is dead; for aid humbly beseecheth that which hath least means to help: and for a good journey he asketh of that which cannot set a foot forward:
19 And for gaining and getting, and for good success of his hands, asketh ability to do of him, that is most unable to do any thing.

Wisdom of Solomon, Chapter 14

1 Again, one preparing himself to sail, and about to pass through the raging waves, calleth upon a piece of wood more rotten than the vessel that carrieth him.
2 For verily desire of gain devised that, and the workman built it by his skill.
3 But thy providence, O Father, governeth it: for thou hast made a way in the sea, and a safe path in the waves;
4 Shewing that thou canst save from all danger: yea, though a man went to sea without art.
5 Nevertheless thou wouldest not that the works of thy wisdom should be idle, and therefore do men commit their lives to a small piece of wood, and passing the rough sea in a weak vessel are saved.
6 For in the old time also, when the proud giants perished, the hope of the world governed by thy hand escaped in a weak vessel, and left to all ages a seed of generation.
7 For blessed is the wood whereby righteousness cometh.
8 But that which is made with hands is cursed, as well it, as he that made it: he, because he made it; and it, because, being corruptible, it was called god.
9 For the ungodly and his ungodliness are both alike hateful unto God.
10 For that which is made shall be punished together with him that made it.
11 Therefore even upon the idols of the Gentiles shall there be a visitation: because in the creature of God they are become an abomination, and stumblingblocks to the souls of men, and a snare to the feet of the unwise.
12 For the devising of idols was the beginning of spiritual fornication, and the invention of them the corruption of life.
13 For neither were they from the beginning, neither shall they be for ever.
14 For by the vain glory of men they entered into the world, and therefore shall they come shortly to an end.
15 For a father afflicted with untimely mourning, when he hath made an image of his child soon taken away, now honoured him as a god, which was then a dead man, and delivered to those that were under him ceremonies and sacrifices.
16 Thus in process of time an ungodly custom grown strong was kept as a law, and graven images were worshipped by the commandments of kings.
17 Whom men could not honour in presence, because they dwelt far off, they took the counterfeit of his visage from far, and made an express image of a king whom they honoured, to the end that by this their forwardness they might flatter him that was absent, as if he were present.
18 Also the singular diligence of the artificer did help to set forward the ignorant to more superstition.
19 For he, peradventure willing to please one in authority, forced all his skill to make the resemblance of the best fashion.
20 And so the multitude, allured by the grace of the work, took him now for a god, which a little before was but honoured.
21 And this was an occasion to deceive the world: for men, serving either calamity or tyranny, did ascribe unto stones and stocks the incommunicable name.
22 Moreover this was not enough for them, that they erred in the knowledge of God; but whereas they lived in the great war of ignorance, those so great plagues called they peace.
23 For whilst they slew their children in sacrifices, or used secret ceremonies, or made revellings of strange rites;
24 They kept neither lives nor marriages any longer undefiled: but either one slew another traiterously, or grieved him by adultery.
25 So that there reigned in all men without exception blood, manslaughter, theft, and dissimulation, corruption, unfaithfulness, tumults, perjury,
26 Disquieting of good men, forgetfulness of good turns, defiling of souls, changing of kind, disorder in marriages, adultery, and shameless uncleanness.
27 For the worshipping of idols not to be named is the beginning, the cause, and the end, of all evil.
28 For either they are mad when they be merry, or prophesy lies, or live unjustly, or else lightly forswear themselves.
29 For insomuch as their trust is in idols, which have no life; though they swear falsely, yet they look not to be hurt.
30 Howbeit for both causes shall they be justly punished: both because they thought not well of God, giving heed unto idols, and also unjustly swore in deceit, despising holiness.
31 For it is not the power of them by whom they swear: but it is the just vengeance of sinners, that punisheth always the offence of the ungodly.

Wisdom of Solomon, Chapter 15

1 But thou, O God, art gracious and true, longsuffering, and in mercy ordering all things,
2 For if we sin, we are thine, knowing thy power: but we will not sin, knowing that we are counted thine.
3 For to know thee is perfect righteousness: yea, to know thy power is the root of immortality.
4 For neither did the mischievous invention of men deceive us, nor an image spotted with divers colours, the painter's fruitless labour;
5 The sight whereof enticeth fools to lust after it, and so they desire the form of a dead image, that hath no breath.
6 Both they that make them, they that desire them, and they that worship them, are lovers of evil things, and are worthy to have such things to trust upon.
7 For the potter, tempering soft earth, fashioneth every vessel with much labour for our service: yea, of the same clay he maketh both the vessels that serve for clean uses, and likewise also all such as serve to the contrary: but what is the use of either sort, the potter himself is the judge.
8 And employing his labours lewdly, he maketh a vain god of the same clay, even he which a little before was made of earth himself, and within a little while after returneth to the same, out when his life which was lent him shall be demanded.
9 Notwithstanding his care is, not that he shall have much labour, nor that his life is short: but striveth to excel goldsmiths and silversmiths, and endeavoureth to do like the workers in brass, and counteth it his glory to make counterfeit things.
10 His heart is ashes, his hope is more vile than earth, and his life of less value than clay:
11 Forasmuch as he knew not his Maker, and him that inspired into him an active soul, and breathed in a living spirit.
12 But they counted our life a pastime, and our time here a market for gain: for, say they, we must be getting every way, though it be by evil means.
13 For this man, that of earthly matter maketh brittle vessels and graven images, knoweth himself to offend above all others.
14 And all the enemies of thy people, that hold them in subjection, are most foolish, and are more miserable than very babes.
15 For they counted all the idols of the heathen to be gods: which neither have the use of eyes to see, nor noses to draw breath, nor ears to hear, nor fingers of hands to handle; and as for their feet, they are slow to go.
16 For man made them, and he that borrowed his own spirit fashioned them: but no man can make a god like unto himself.
17 For being mortal, he worketh a dead thing with wicked hands: for he himself is better than the things which he worshippeth: whereas he lived once, but they never.
18 Yea, they worshipped those beasts also that are most hateful: for being compared together, some are worse than others.
19 Neither are they beautiful, so much as to be desired in respect of beasts: but they went without the praise of God and his blessing.

Wisdom of Solomon, Chapter 16

1 Therefore by the like were they punished worthily, and by the multitude of beasts tormented.
2 Instead of which punishment, dealing graciously with thine own people, thou preparedst for them meat of a strange taste, even quails to stir up their appetite:
3 To the end that they, desiring food, might for the ugly sight of the beasts sent among them lothe even that, which they must needs desire; but these, suffering penury for a short space, might be made partakers of a strange taste.
4 For it was requisite, that upon them exercising tyranny should come penury, which they could not avoid: but to these it should only be shewed how their enemies were tormented.
5 For when the horrible fierceness of beasts came upon these, and they perished with the stings of crooked serpents, thy wrath endured not for ever:
6 But they were troubled for a small season, that they might be admonished, having a sign of salvation, to put them in remembrance of the commandment of thy law.
7 For he that turned himself toward it was not saved by the thing that he saw, but by thee, that art the Saviour of all.
8 And in this thou madest thine enemies confess, that it is thou who deliverest from all evil:
9 For them the bitings of grasshoppers and flies killed, neither was there found any remedy for their life: for they were worthy to be punished by such.
10 But thy sons not the very teeth of venomous dragons overcame: for thy mercy was ever by them, and healed them.
11 For they were pricked, that they should remember thy words; and were quickly saved, that not falling into deep forgetfulness, they might be continually mindful of thy goodness.
12 For it was neither herb, nor mollifying plaister, that restored them to health: but thy word, O Lord, which healeth all things.
13 For thou hast power of life and death: thou leadest to the gates of hell, and bringest up again.
14 A man indeed killeth through his malice: and the spirit, when it is gone forth, returneth not; neither the soul received up cometh again.
15 But it is not possible to escape thine hand.
16 For the ungodly, that denied to know thee, were scourged by the strength of thine arm: with strange rains, hails, and showers, were they persecuted, that they could not avoid, and through fire were they consumed.
17 For, which is most to be wondered at, the fire had more force in the water, that quencheth all things: for the world fighteth for the righteous.
18 For sometime the flame was mitigated, that it might not burn up the beasts that were sent against the ungodly; but themselves might see and perceive that they were persecuted with the judgment of God.
19 And at another time it burneth even in the midst of water above the power of fire, that it might destroy the fruits of an unjust land.
20 Instead whereof thou feddest thine own people with angels' food, and didst send them from heaven bread prepared without their labour, able to content every man's delight, and agreeing to every taste.
21 For thy sustenance declared thy sweetness unto thy children, and serving to the appetite of the eater, tempered itself to every man's liking.
22 But snow and ice endured the fire, and melted not, that they might know that fire burning in the hail, and sparkling in the rain, did destroy the fruits of the enemies.
23 But this again did even forget his own strength, that the righteous might be nourished.
24 For the creature that serveth thee, who art the Maker increaseth his strength against the unrighteous for their punishment, and abateth his strength for the benefit of such as put their trust in thee.
25 Therefore even then was it altered into all fashions, and was obedient to thy grace, that nourisheth all things, according to the desire of them that had need:
26 That thy children, O Lord, whom thou lovest, might know, that it is not the growing of fruits that nourisheth man: but that it is thy word, which preserveth them that put their trust in thee.
27 For that which was not destroyed of the fire, being warmed with a little sunbeam, soon melted away:
28 That it might be known, that we must prevent the sun to give thee thanks, and at the dayspring pray unto thee.
29 For the hope of the unthankful shall melt away as the winter's hoar frost, and shall run away as unprofitable water.

Wisdom of Solomon, Chapter 17

1 For great are thy judgments, and cannot be expressed: therefore unnurtured souls have erred.
2 For when unrighteous men thought to oppress the holy nation; they being shut up in their houses, the prisoners of darkness, and fettered with the bonds of a long night, lay [there] exiled from the eternal providence.
3 For while they supposed to lie hid in their secret sins, they were scattered under a dark veil of forgetfulness, being horribly astonished, and troubled with [strange] apparitions.
4 For neither might the corner that held them keep them from fear: but noises [as of waters] falling down sounded about them, and sad visions appeared unto them with heavy countenances.
5 No power of the fire might give them light: neither could the bright flames of the stars endure to lighten that horrible night.
6 Only there appeared unto them a fire kindled of itself, very dreadful: for being much terrified, they thought the things which they saw to be worse than the sight they saw not.
7 As for the illusions of art magick, they were put down, and their vaunting in wisdom was reproved with disgrace.
8 For they, that promised to drive away terrors and troubles from a sick soul, were sick themselves of fear, worthy to be laughed at.
9 For though no terrible thing did fear them; yet being scared with beasts that passed by, and hissing of serpents,
10 They died for fear, denying that they saw the air, which could of no side be avoided.
11 For wickedness, condemned by her own witness, is very timorous, and being pressed with conscience, always forecasteth grievous things.
12 For fear is nothing else but a betraying of the succours which reason offereth.
13 And the expectation from within, being less, counteth the ignorance more than the cause which bringeth the torment.
14 But they sleeping the same sleep that night, which was indeed intolerable, and which came upon them out of the bottoms of inevitable hell,
15 Were partly vexed with monstrous apparitions, and partly fainted, their heart failing them: for a sudden fear, and not looked for, came upon them.
16 So then whosoever there fell down was straitly kept, shut up in a prison without iron bars,
17 For whether he were husbandman, or shepherd, or a labourer in the field, he was overtaken, and endured that necessity, which could not be avoided: for they were all bound with one chain of darkness.
18 Whether it were a whistling wind, or a melodious noise of birds among the spreading branches, or a pleasing fall of water running violently,
19 Or a terrible sound of stones cast down, or a running that could not be seen of skipping beasts, or a roaring voice of most savage wild beasts, or a rebounding echo from the hollow mountains; these things made them to swoon for fear.
20 For the whole world shined with clear light, and none were hindered in their labour:
21 Over them only was spread an heavy night, an image of that darkness which should afterward receive them: but yet were they unto themselves more grievous than the darkness.

Wisdom of Solomon, Chapter 18

1 Nevertheless thy saints had a very great light, whose voice they hearing, and not seeing their shape, because they also had not suffered the same things, they counted them happy.
2 But for that they did not hurt them now, of whom they had been wronged before, they thanked them, and besought them pardon for that they had been enemies.
3 Instead whereof thou gavest them a burning pillar of fire, both to be a guide of the unknown journey, and an harmless sun to entertain them honourably.
4 For they were worthy to be deprived of light and imprisoned in darkness, who had kept thy sons shut up, by whom the uncorrupt light of the law was to be given unto the world.
5 And when they had determined to slay the babes of the saints, one child being cast forth, and saved, to reprove them, thou tookest away the multitude of their children, and destroyedst them altogether in a mighty water.
6 Of that night were our fathers certified afore, that assuredly knowing unto what oaths they had given credence, they might afterwards be of good cheer.
7 So of thy people was accepted both the salvation of the righteous, and destruction of the enemies.
8 For wherewith thou didst punish our adversaries, by the same thou didst glorify us, whom thou hadst called.
9 For the righteous children of good men did sacrifice secretly, and with one consent made a holy law, that the saints should be like partakers of the same good and evil, the fathers now singing out the songs of praise.
10 But on the other side there sounded an ill according cry of the enemies, and a lamentable noise was carried abroad for children that were bewailed.
11 The master and the servant were punished after one manner; and like as the king, so suffered the common person.
12 So they all together had innumerable dead with one kind of death; neither were the living sufficient to bury them: for in one moment the noblest offspring of them was destroyed.
13 For whereas they would not believe any thing by reason of the enchantments; upon the destruction of the firstborn, they acknowledged this people to be the sons of God.
14 For while all things were in quiet silence, and that night was in the midst of her swift course,
15 Thine Almighty word leaped down from heaven out of thy royal throne, as a fierce man of war into the midst of a land of destruction,
16 And brought thine unfeigned commandment as a sharp sword, and standing up filled all things with death; and it touched the heaven, but it stood upon the earth.
17 Then suddenly visions of horrible dreams troubled them sore, and terrors came upon them unlooked for.
18 And one thrown here, and another there, half dead, shewed the cause of his death.
19 For the dreams that troubled them did foreshew this, lest they should perish, and not know why they were afflicted.
20 Yea, the tasting of death touched the righteous also, and there was a destruction of the multitude in the wilderness: but the wrath endured not long.
21 For then the blameless man made haste, and stood forth to defend them; and bringing the shield of his proper ministry, even prayer, and the propitiation of incense, set himself against the wrath, and so brought the calamity to an end, declaring that he was thy servant.
22 So he overcame the destroyer, not with strength of body, nor force of arms, but with a word subdued him that punished, alleging the oaths and covenants made with the fathers.
23 For when the dead were now fallen down by heaps one upon another, standing between, he stayed the wrath, and parted the way to the living.
24 For in the long garment was the whole world, and in the four rows of the stones was the glory of the fathers graven, and thy Majesty upon the daidem of his head.
25 Unto these the destroyer gave place, and was afraid of them: for it was enough that they only tasted of the wrath.

Wisdom of Solomon, Chapter 19

1 As for the ungodly, wrath came upon them without mercy unto the end: for he knew before what they would do;
2 How that having given them leave to depart, and sent them hastily away, they would repent and pursue them.
3 For whilst they were yet mourning and making lamentation at the graves of the dead, they added another foolish device, and pursued them as fugitives, whom they had intreated to be gone.
4 For the destiny, whereof they were worthy, drew them unto this end, and made them forget the things that had already happened, that they might fulfil the punishment which was wanting to their torments:
5 And that thy people might pass a wonderful way: but they might find a strange death.
6 For the whole creature in his proper kind was fashioned again anew, serving the peculiar commandments that were given unto them, that thy children might be kept without hurt:
7 As namely, a cloud shadowing the camp; and where water stood before, dry land appeared; and out of the Red sea a way without impediment; and out of the violent stream a green field:
8 Wherethrough all the people went that were defended with thy hand, seeing thy marvellous strange wonders.
9 For they went at large like horses, and leaped like lambs, praising thee, O Lord, who hadst delivered them.
10 For they were yet mindful of the things that were done while they sojourned in the strange land, how the ground brought forth flies instead of cattle, and how the river cast up a multitude of frogs instead of fishes.
11 But afterwards they saw a new generation of fowls, when, being led with their appetite, they asked delicate meats.
12 For quails came up unto them from the sea for their contentment.
13 And punishments came upon the sinners not without former signs by the force of thunders: for they suffered justly according to their own wickedness, insomuch as they used a more hard and hateful behaviour toward strangers.
14 For the Sodomites did not receive those, whom they knew not when they came: but these brought friends into bondage, that had well deserved of them.
15 And not only so, but peradventure some respect shall be had of those, because they used strangers not friendly:
16 But these very grievously afflicted them, whom they had received with feastings, and were already made partakers of the same laws with them.
17 Therefore even with blindness were these stricken, as those were at the doors of the righteous man: when, being compassed about with horrible great darkness, every one sought the passage of his own doors.
18 For the elements were changed in themselves by a kind of harmony, like as in a psaltery notes change the name of the tune, and yet are always sounds; which may well be perceived by the sight of the things that have been done.
19 For earthly things were turned into watery, and the things, that before swam in the water, now went upon the ground.
20 The fire had power in the water, forgetting his own virtue: and the water forgat his own quenching nature.
21 On the other side, the flames wasted not the flesh of the corruptible living things, though they walked therein; neither melted they the icy kind of heavenly meat that was of nature apt to melt.
22 For in all things, O Lord, thou didst magnify thy people, and glorify them, neither didst thou lightly regard them: but didst assist them in every time and place.
Комментарии:
Комментарий к «Брюссельской Библии»
Комментарий к текущему отрывку
Комментарий к книге
Комментарий к разделу

10 Автор описывает действие Премудрости в истории и дает событиям, излагаемым в кн Исх и Числ, назидательное толкование.


10:1 "Она... спасала его от собственного его падения" - речь идет об Адаме. Согласно иудейской интерпретации, принятой многими Отцами Церкви, Адам под благотворным воздействием Премудрости Божией раскаялся и стал на правый путь, благодаря чему он смог сохранить владычество над миром.


10:4 "Праведника", т.е. Ноя (ср Быт 6:9).


10:5 "Праведника" - Авраама (ср Быт 22).


10:6 "Праведника" - Лота (ср Быт 19).


10:10 "Праведного Иакова" (ср Быт 27:41-45; Быт 28:5-6).


10:12 "Благочестие всего сильнее" - эпизод борьбы Иакова с Богом у Иавока (Быт 32:24-29) истолковывается здесь в духовном смысле: Иаков устоял благодаря не своей физической силе, а силе своего благочестия. "Молитва - говорит Иоанн Златоуст - сила человека и слабость Бога".


10:13 "Проданного праведника" - Иосифа (ср Gen 39-41).


10:15 "Святой народ и непорочное семя" - автор имеет в виду призвание избранного народа (Исх 19:6; Лев 19:2) и религиозные ценности, которые он воплощает.


11:1 "Рукою святого пророка" - Моисея (Числ 12:7; Втор 18:15).


11:4-14 Автор проводит сравнение между праведными и нечестивыми, руководствуясь принципом: "чем наказаны были враги их, тем они... были облагодетельствованы" (стт Прем 11:5-6). Вода была губительной для египтян: "источник постоянно текущей реки" (ст Прем 11:7) "превращается в кровь" (Исх 7:20) - и спасительной для израильтян: "дана им была вода из утесистой скалы" (ст Прем 11:4). Шесть других антитез даны в гл Wis 16-19.


11:13 Когда египтяне лишились воды, которая чудесным образом была дана израильтянам.


11:14 Речь идет о Моисее (ср Исх 1:22; Исх 2:3; Исх 5:2-5; Исх 7:13-22).


11:16 Справедливость Божия действует согласно принципу: "чем кто согрешает, тем и наказывается". В Египте в эпоху Птоломеев был очень распространен культ пресмыкающихся и "бессловесных животных", т.е. жуков-скарабеев. Другие примеры даются в гл Прем 16:1, Прем 16:5, Прем 16:15; Прем 17:1; Прем 18:5; Прем 19:1.


11:17 "Из необразного вещества" - философское выражение (ср Платон, Тимей 51 А), распространенное в то время и обозначавшее праматерию (ср Быт 1:2).


11:23-26 "Ты всех милуешь" - мысль эта не нова для библ. писателей, но никогда еще не была выражена с такой силой и в такой логической форме уверенность в том, что милосердие Божие простирается на грешников всего мира (ср Jon 3-4) и что любовь играет решающую роль в творении и сохранении всего существующего.


12:5 "В тайных собраниях" - автор имеет в виду эллинистические мистерии; некоторые из них пользовались дурной славой: утверждалось, что на собраниях посвященных совершались акты каннибализма.


12:8 "Но и их как людей Ты щадил" - характерна тенденция автора - оценивать достоинство людей как таковых, не взирая на то, что они нечестивцы и враги Израиля. Библия учит, что достоинство человека заключается в том, что он - "образ и подобие Божие" (Быт 1:26-27; Пс 8:5-7) и поэтому радость Премудрости быть "с сынами человеческими" (Притч 8:1.


12:8-10 "Послав предтечами воинства Твоего шершней- в древних книгах (Исх 23:8, Втор 7:20) этот эпизод был истолкован как свидетельство Божия попечения об одном, избранном народе. Здесь же автор дает ему другое объяснение: Бог проявляет Свое милосердие к нечестивым хананеям, наказывая их "мало-помалу", дабы дать "место покаянию".


12:10 "Зло их врожденное" - не в силу предопределения, но из-за их нежелания покаяться.


12:16 "Ибо сила Твоя есть начало правды" - всемогущий Бог не имеет никакого основания злоупотреблять Своей силой (ср в противоположном смысле Прем 2:11) и управляет миром справедливо. Его абсолютное господство над всем побуждает Его быть милосердным ко всем.


12:19 "Праведному должно быть человеколюбивым" - всеобъемлющая любовь соответствует направленности к универсализму, характерной для письменности мудрых; свое совершенное выражение она найдет в НЗ (ср Мф 5:43-48).


12:20 "Давая им время и побуждение освободиться от зла" - ср Прем 12:2. Мысль о том, что Бог посылает испытания Своему народу, дабы вразумить его (ср Ам 4:6), часто встречается в ВЗ. Здесь автор утверждает, что Бог поступает таким же образом со всеми грешными людьми (ср Иов 33:14-22; Иов 34:29-32; Jon 3-4).


12:23 "Их мерзостями" - подразумеваются языч. боги, идолы (ср Втор 7:26; Втор 27:15и т.д.) и культ животных, о котором уже говорилось выше (Прем 11:15-16).


12:27 "Они познали истинного Бога" - после долгого сопротивления (Exo 7-11) фараон удостоверился в могуществе Бога Израилева (Исх 12:31-32), но продолжал противостоять Ему, чем и навлек на себя "окончательное осуждение".


13 От порицания культа животных автор переходит к общей критике идолопоклонства, различая в нем: 1. обожествление сил природы и светил небесных (Прем 13:1-9); 2. культ идолов, сотворенных руками человеческими (Wis 13:10-15:17); 3. культ животных (Прем 15:18-19). Подобная классификация встречается и в других писаниях эллинизированных иудеев, в частности у Филона, но автор Прем не просто повторяет ее, он приводит и свои собственные аргументы против идолопоклонства и включает в свое изложение размышления о мореплавании (Прем 14:1-7), о происхождении культа идолов (Прем 14:12-21), о его пагубном влиянии на людей (Прем 14:22-31), о превосходстве служения Богу истинному (Прем 15:1-5).


13:1 "Виновника", т.е. Творца. "Рассматривание творений" (Рим 1:19слл) и изучение природы должны были бы приводить человеческий ум к познанию трансцендентного Бога-Создателя.


13:3 Здесь, как и в стт Прем 13:5и Прем 13:7(ср Сир 43:9-12), сказывается греч. влияние. В ВЗ часто восхвалялось величие и могущество Бога-Творца (Иов 36:22-26; Пс 18:2; Ис 40:12-14), но не говорилось, что в красоте мира отражается совершенство его Создателя.


13:10-19 Осуждение идолопоклонства часто встречается в Библии (ср Ис 44:9-20; Иер 10:1-16; Посл Иер 1). В описании изготовления идола проскальзывает ирония: неискусный мастер выделывает его из негодного обрезка дерева, замазывает недостатки, "укрепляет железом", чтобы "кумир" не упал, ибо сам себе "помочь не может".


14:1 "Дерево, слабейшее корабля" - изображение бога-покровителя на носу или на корме корабля (ср Деян 28:11).


14:3 "Промысл Твой" - это слово (греч. "pronoia") часто встречается в греч. литературе и философии. LXX употребляют его здесь впервые, хотя понятие это для свящ. писателей и псалмопевцев не ново (ср Иов 10:12; Пс 144:8сл; Пс 146:9и т.д.).


14:6 "Исполины" - ср Быт 6:4; Сир 16:8; Вар 3:26; 3 Макк 2:4.


"Прибегнув к кораблю" - Ноеву ковчегу (ср Прем 10:4).


14:7 "Благословенно дерево", служащее исполнению замысла Божия. Многие Отцы Церкви утверждают, что здесь подразумевается древо крестное.


14:11 Настанет день, когда поклонение идолам прекратится (ср Ис 2:20; Ис 17:7-8; Пс 95; Пс 96).


14:12 "Блуд" означает здесь неверность Богу (ср Ос 1:2); в то же время заблуждение ума ведет к распутству (ср Рим 1:24-32; Еф 4:17-19).


14:21 "Несообщимое Имя" - имя Самого Бога, открытое Моисею (Исх 3:14).


14:22 "Живя в великой борьбе невежества" - имеется в виду борьба в душе человека - следствие разгула страстей, а также беспорядки, которые эти страсти вызывают в жизни общества.


14:23 " От чужих обычаев неистовые пиршества", т.е. дионисийские вакханалии или безнравственные фригийские мистерии.


14:26 Отсутствие уважения к жизни и правам ближнего, осквернение брака и лжесвидетельство расшатали основы общества (Прем 14:29-31); автор видит причину этого упадка нравов (ср Рим 1:26-31) в поклонении идолам.


15:3 Здесь идет речь не об абстрактном, а о жизненном познании Бога (ср Иер 9:23-24); оно является началом подлинной справедливости и корнем бессмертия (ср Прем 1:1, Прем 1:15- "праведность бессмертна"; Прем 3:1-9, Прем 3:15; Ин 17:3).


15:14-19 Египетское идолопоклонство есть низшая форма синкретизма, при которой поклоняются как богам всех народов, так и самым отвратительным животным. Египтяне "беднее умом самых младенцев", легко поддающихся обману, и они продолжают угнетать народ Божий (ст Прем 15:14) в эпоху Птолемеев, как угнетали его до Исхода.


15:19 "Лишены одобрения Божия и благословения Его" - сотворив мир, Бог благословил Свое творение на жизнь и размножение (Быт 1:22-28; Быт 2:3). После грехопадения Он проклял змея (Быт 3:14-15). Боги-животные египтян достойны того же осуждения.


16 В последней части автор снова противопоставляет египтян израильтянам (ср Прем 11:4). Он приводит древние тексты Исх о казнях египетских и дает им свободную интерпретацию, как это было характерно для литературного жанра мидраш, т.е. для раввинистического толкования Писания.


16:7 "Исцелялся... тобою, спасителем всех" - эпизод с медным змеем (Числ 21:4-9) истолковывается автором как проявление милосердия: змей сам по себе не имел никакой власти, но был "знамением спасения" (ст Прем 16:3), данным Богом для всех. У Ин 3:14-17медный змей и всеобщее спасение также сопоставлены.


16:13-14 "Ты... низводишь до врат ада и возводишь" - Бог обладает абсолютной властью над жизнью и смертью, не только потому, что может избавить от смертельной опасности (ср Пс 9:14; Пс 106:17-19; Ис 38:10-17). Он также может вернуть к земной жизни, в тело свое, "исшедшего духа" (ср 3 Цар 17:17-23; 4 Цар 4:33-35; 4 Цар 13:21).


16:16-19 Вольная интерпретация последней казни египетской (Исх 9:13-25): "громы Божии и град"; У LXX добавлено: "и огонь на земле" (ст Исх 9:28).


16:20 "Хлеб, имевший всякую приятность по вкусу каждого" - "хлеб ангельский" (Пс 77:25), "хлеб небесный" (Пс 104:40), имевший вкус "лепешки с медом" (Исх 16:31), "манна" (Исх 16:33), описывается здесь как пища, изменявшаяся "по вкусу каждого", что символизирует любовь Божию к Своим детям. Аналогичные тексты встречаются в раввини-стической литературе. В христианских богослужебных текстах манна - прообраз Евхаристии.


16:22 "Снег и лед" - в Исх 16:14манна сравнивается с инеем, а в Числ 11:7(LXX) со снегом (ср Прем 19:20).


16:27-28 "Обращаться к Тебе на восток (букв, при восходе) света" (букв, при восходе) - опираясь на вольную интерпретацию Исх 16:21, автор устанавливает причинную связь с обычаем совершать молитву на заре или при первых лучах восходящего солнца.


17 Автор драматизирует рассказ о тьме на земле Египетской (Исх 10:21), используя, по всей вероятности, иудейские сказания и раввинистические толкования, которые встречаются и у Филона Александрийского, и придает ему апокалиптическую окраску: тьма Египетская становится "образом тьмы, имевшей некогда объять их", т.е. ада (ст Прем 17:20).


17:11 Здесь впервые в греч. библии встречается слово "suneidhoiV" - совесть (ср Деян 23:1), означающее сознание совершенных грехов, которое "преследует", т.е. укоряет человека.


18:5 Новый пример соответствия между грехом и наказанием (ср Прем 11:17): "избиение детей святых", т.е. израильтян, кроме одного "покинутого и спасенного", т.е. Моисея; "в наказание" Бог "отнял множество их детей", т.е. египтян "и самих всех погубил в сильной воде", т.е. в Чермном море (ст Прем 18:5).


18:6 "Та ночь была предвозвещена отцам нашим" - Бог обещал праотцам вывести их порабощенное потомство из земли Египетской (Быт 15:13-14; Быт 46:3-4).


18:9 Пасха названа "жертвой" (Исх 12:27); ср Втор 16:2, Втор 16:5: "закалать Пасху". Жертва приносится "тайно", т.е. в домах.


18:13 "Неверившие ничему ради чародейств" - египтяне надеялись, что их чародеи восторжествуют над Моисеем (ср Исх 7:11-13; Исх 8:3-14; Исх 9:11), которого они принимали за простого соперника своих чародеев, пока Бог не явил Свое могущество.


18:15-25 Смерть "первенцев в земле Египетской", наступившая, когда Сам Бог "прошел посреди Египта" (Исх 11:4; Исх 12:12, Исх 12:23, Исх 12:27, Исх 12:29) с ангелом-губителем (Исх 12:23), приписывается здесь Его Слову. По учению пророков Слово приводит в исполнение суды Божии: "жезлом уст Своих поразит землю" (Ис 11:4); "Слово... не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно" (Ис 55:11); оно "подобно молоту, разбивающему скалу" (Иер 23:29, ср Ос 6:5). Описание действия Слова, навеянное 1 Пар 21:15-27, развертывается в апокалиптическую картину и прообразует Страшный Суд (ср 1 Фес 5:2-4; Откр 19:11-21).


18:20 "Искушение смерти коснулось и праведных" - в наказание за восстание, вспыхнувшее после кары Корея, Дафана и Авирона (Числ 16:44сл).


18:24 Автор представляет себе Аарона облаченным в подир, т.е. в длинную одежду первосвященников, с ефодом и нарамниками, украшенными двенадцатью драгоценными камнями, на которых были вырезаны имена "отцов", т.е. двенадцати сыновей Иакова (ср Исх 28:9-21; Исх 39:2сл); на голове его кидар, т.е. диадема, с прикрепленной к ней золотой дощечкой с надписью: "Святыня Господня" (Исх 28:36сл; Исх 39:30сл).


"На подире его целый мир" - эллинизированные иудеи были склонны придавать библ. символике космическое значение.


18:25 "Истребитель" - очевидно ангел, как в 1 Пар 21:15-16; ср Исх 12:23и 1 Кор 10:10.


19:4 " Судьба, которой они были достойны" - указывая на причину ожесточения египтян (ср Исх 14:8), автор употребляет впервые в библ. тексте греч. слово "anagkh", означавшее обычно слепую судьбу, а в данном контексте - заслуженное наказание.


"Дабы они восполнили наказание, недостававшее к их мучениям" - для апокалиптической письменности характерно воззрение, что Бог определил меру грехов нечестивых, т.е. время Его терпения и милосердия имеет границы.


19:7 "Из бурной пучины - зеленая долина" - ср Ис 63:14.


19:17 Автор возвращается к описанию тьмы египетской; "при дверях праведника", т.е. Лота.


19:18 "Самые стихии изменились, как в арфе звуки... " у греч. философов взаимоотношение составляющих мир стихий сравнивается с гармонией музыкальных звуков. Автор обращается к такому сравнению, говоря о главных чудесах Исхода и объясняя их либо изменением ритма стихий (ср Прем 16:16-24), либо иным сочетанием их свойств, "дабы сыны "Божии" сохранились невредимыми" (ст Прем 19:6).



Греч, книга Прем принадлежит к числу книг второканонических. Ею пользовались Отцы 2 века по Р.Х., и, несмотря на некоторые колебания и возражения, высказывавшиеся, в частности, бл. Иеронимом, она была признана богодухновенной, наряду с книгами евр. канона. В первой части книги показывается роль Премудрости в жизни человека и сравнивается участь праведников и нечестивых (Wis 1-5). Во второй части (Wis 6-9) говорится о происхождении и природе Премудрости и указываются средства ее приобретения. В последней части Прем (Wis 10-19), после краткого введения, повествующего о происхождении рода человеческого, возвеличивается действие Премудрости Божией в истории избранного народа, особенно в переломный момент этой истории — при освобождении из Египта. Длинное отступление (Wis 13-15) содержит строгую критику идолопоклонства.

Речь в этой книге ведется от имени царя Соломона, хотя на это в тексте есть только косвенные указания (Wis 9:7-8, Wis 9:12), и по греч. она озаглавлена «Премудрость Соломона». Автор говорит в ней, как царь, (Wis 7:5; Wis 8:9-15) и обращается к своим собратьям-царям (Wis 1:1; Wis 6:1-11, Wis 6:21). Но это, несомненно, литературный прием: цель автора — придать своему учению больше авторитета; поэтому он влагает его в уста величайшего мудреца Израиля. На самом деле книга целиком написана по-гречески. Высказывалось предположение, что существует евр. оригинал первой части, но оно оказалось необоснованным. Композиционное единство книги соответствует единству ее блестящего языка. Автор Прем — безусловно еврей, исполненный веры в «Бога отцов» (Wis 9:1), гордящийся своей принадлежностью к «народу святому», к «семени непорочному» (Wis 10:15), но еврей эллинизированный. Значение, которое он придает событиям Исхода, противопоставление египтян израильтянам и критика зоолатрии (зверопоклонства) показывают, что он жил в Александрии, ставшей при Птолемеях одновременно столицей эллинизма и городом евр. диаспоры, т.е. рассеяния. Он цитирует Писание по пер. LXX, сделанному в этой среде. Из этого можно заключить, что он жил в более позднее время, чем LXX, хотя и не знал произведений Филона Александрийского (ок 20 г. до Р.Х. — 54 г. по Р. Х.). Со своей стороны, Филон, очевидно, не испытал влияния кн. Премудрости, но между его произведениями и этой книгой есть много точек соприкосновения; они создавались в сходной среде и приблизительно в одно и то же время. Мы не можем категорически утверждать, что кн. Прем была использована авторами НЗ, но все же вероятно, что как ап. Павел, так и еванг. Иоанн находились под ее влиянием и что последний ассимилировал некоторые ее идеи, с помощью которых он сформулировал свое учение о Слове. Книга могла быть написана во второй половине первого века до н.э. Это самая поздняя из книг Ветхого Завета, не считая 3 Езд (апокриф).

Свящ. писатель обращается в первую очередь к иудеям — своим соотечественникам, верность которых ягвизму была поколеблена притягательностью александрийской цивилизации: расцветом философских школ, развитием научных знаний, мистериальными религиями, астрологией, герметизмом, привлекательными народными культами. Некоторая осторожность в выражениях автора показывает, что он имеет в виду и читателей язычников, которых надеется привести к истинному Богу, любящему всех людей.

После всего сказанного неудивительно, что в кн. Прем встречаются точки соприкосновения с греческой философской мыслью. Философские системы и астрологические теории были, очевидно, известны автору не менее, чем любому образованному александрийцу той эпохи. Эллинистическому образованию он обязан и умением пользоваться абстрактной лексикой, дискурсивным методом (евр. язык той эпохи не предоставлял для этого возможностей) и знакомством со многими философскими категориями и терминами. Эти заимствования, однако, второстепенны и служат лишь для выражения мыегш, вскормленной Ветхим Заветом.

Автор книги не философ и не богослов, он остается типичным «мудрым» Израиля. Подобно своим предшественникам, он призывает к исканию Премудрости, ибо она исходит от Бога, достигается молитвой, является источником добродетелей и подательницей всяких благ. Отличаясь большой широтой взглядов, он приписывает Премудрости и последние достижения науки (Wis 7:17-21; Wis 8:8). Вопрос воздаяния, который тревожил стольких мудрецов, получил у него определенное разрешение. Используя платоновское учение о различии тела и души (ср Wis 9:15) и о бессмертии души, он утверждает, что Бог создал человека для «нетления» (Wis 2:23), что награда премудрости и есть это нетление, обеспечивающее близость к Богу (Wis 6:18-19). Происходящее в этом мире — лишь приготовление к другой жизни, в которой праведники будут жить пред лицом Божиим, а нечестивые будут наказаны (Wis 3:9-10). Автор ничего не говорит о воскресении во плоти, но, по-видимому, провидит возможность воскресения тел в одухотворенном виде, сочетая таким образом греческое представление о бессмертии с библейским учением, постепенно предвосхищающим возможность телесного воскресения (кн Дан).

Премудрость для него, как и для его предшественников, есть одно из свойств Бога. Именно Премудрость упорядочила все творение и руководит всеми событиями истории. Все, что ей приписывается начиная с гл. 11, относится непосредственно к Богу, ибо она отождествляется с Богом, правящим миром; с другой стороны, она именуется «излиянием славы Вседержителя... отблеском вечного света... образом Его благости» (Wis 7:25-26) и, следовательно, представляется как бы отличной от Бога, в то же время являясь излучением Божественной сущности. Это не значит, что автор идет здесь дальше других мудрых Израиля и рассматривает Премудрость как Ипостась. Однако все его рассуждения о природе Премудрости (Wis 7:22-8:8) свидетельствуют о прогрессе в формулировке и об углублении древних идей.

Размышляя о прошлом Израиля (Wis 10-19), автор следует за своим предшественником — Сыном Сираховым (ср Sir 44-50, ср также Psa 77, Psa 104, Psa 105, Psa 134, Psa 135), но ему нельзя отказать в независимости суждений. Он ищет объяснения событий и как бы намечает религиозную философию истории, предлагающую новое толкование библ. текстов: таково, напр., суждение о долготерпении Божием по отношению к Египту и Ханаану (Wis 11:15-12:28). Отсюда проистекает и другая особенность его метода: библейский рассказ служит аргументом для доказательства определенного тезиса. Гл. 16—19 являются лишь пространной антитезой участи египтян и израильтян. В них автор обогащает рассказ вымышленными подробностями, сближает различные эпизоды, порой даже сгущает краски. Перед нами яркий пример мидрашистской эгзегезы, которую впоследствии культивировали раввины.

Текст кн Премудрости сохранился в четырех больших рукописях: в (Vaticanus 4b), (Sinaiticus 4b), A (Alexandrinus 5b) и С (Codex Ephaemi rescriptus 5b), а также во многих второстепенных.

«Книгами Премудрости» или «мудрых» называют пять книг: Иова, Притчей, Екклесиаста, Иисуса сына Сирахова и Премудрости Соломоновой. К ним присоединили Псалтирь и Песнь Песней, в которых мы находим ту же направленность мысли, выраженной в поэтической форме. Произведения такого рода были распространены на всем древнем Востоке. В Египте на протяжении его вековой истории появилось немало книг мудрости. В Месопотамии, начиная с шумерийской эпохи, составлялись притчи, басни, поэмы о страдании, в какой-то мере напоминающие нам кн. Иова. Эта месопотамская мудрость проникла в Ханаан: в Рас-Шамре были найдены тексты о мудрости на аккадском языке. «Премудрость Ахиахара», появившаяся в Ассирии и распространившаяся в кругах, говоривших по-арамейски, была затем переведена на несколько древних языков. Этот род мудрости по существу международен и не является собственно религиозным. В центре внимания мудрых стоит жизненный путь человека, но их метод — не философская рефлексия, как у греков, а собирание плодов жизненного опыта. Они преподают искусство жить и находиться на интеллектуальном уровне своей среды и эпохи; учат человека сообразовываться с порядком мироздания и указывают, как достигать счастья и успеха. Однако их советы не всегда приводят к желанным результатам, и этот опыт служит исходной точкой пессимизма, которым проникнут ряд произведений мудрости как в Египте, так и в Месопотамии.

Такая мудрость процветала и у израильтян. Характерно, что израильские мудрецы признавали свою связь с мудростью «сынов Востока и Египта» и лучшей похвалой премудрости Соломона считали утверждение о ее превосходстве над мудростью языческой (Ki1 4:29). Широкой известностью пользовались аравийские и едомские мудрецы (Jer 49:7; Bar 3:22-23; Oba 1:8). Иов и его три друга-мудреца жили в Едоме. Автор кн. Товита знал Премудрость Ахиахара, а Pro 22:17-23:11 напоминают египетские изречения Аменемопе. Некоторые псалмы приписаны Еману и Ефану, которые, согласно Ki1 4:31, были ханаанскими мудрецами. Притчи содержат Слова Агура (Pro 30:1-14) и Слова Лемуила (Pro 31:1-9), которые оба происходили из племени Масса, жившего в северной Аравии (Gen 25:14).

Поэтому не удивительно, что первые израильские произведения мудрости во многом родственны произведениям соседних народов. Наиболее древние части кн. Притч содержат одни только предписания человеческой мудрости. Самые важные богословские темы Ветхого Завета: Закон, Союз-Завет, Избрание, Спасение — в этих книгах почти не затрагиваются. Исключение составляют кн. Иисуса сына Сирахова и Премудрости Соломоновой, написанные значительно позже. Израильские мудрецы как будто бы не интересуются историей и будущим своего народа. Подобно своим восточным собратьям, они больше заняты личной судьбой человека, но рассматривают ее в более высоком плане — в освещении религии Ягве. Таким образом, несмотря на общность происхождения, между мудростью языческой и израильской имеется существенное различие, усиливающееся по мере того, как постепенно раскрывается Откровение.

Противопоставление мудрости и безумия становится противопоставлением правды и неправды, благочестия и нечестия. Истинная премудрость — это страх Божий, а страх Божий — синоним благочестия. Если восточную мудрость можно определить как своего рода гуманизм, то премудрость израильскую можно назвать гуманизмом религиозным.

Однако эта религиозная ценность премудрости выявилась не сразу. Содержание евр. термина «хохма» весьма сложно. Он может обозначать ловкость движений или профессиональную сноровку, политическое чутье, проницательность, а также и хитрость, умение, искусство магии. Такая человеческая мудрость может служить как добру, так и злу, и эта двузначность в какой-то мере объясняет отрицательные суждения некоторых пророков о мудрецах (Isa 5:21; Isa 29:14; Jer 8:9). Этим объясняется также, что в евр. письменности тема Премудрости Божией (евр. «хохмот» — множ. число, употребляемое в значении превосходной степени) появляется довольно поздно, хотя происхождение мудрости от Бога никогда не отрицалось, и уже в Угорите мудрость считалась свойством великого бога Эла. Только после Плена стали утверждать, что Бог мудр Премудростью надмирной, действие которой человек видит в творении, но которая в своей сущности недосягаема и «неисследима» (Job 28; Job 38-39; Sir 1:1-10; Sir 16:24 сл; Sir 39:12 сл; Sir 42:15-43:33 и т.д.). В большом прологе кн. Притч (Pro 1-9) Премудрость Божия говорит как некое лицо, она присуща Богу от вечности и действует с Ним в творении (гл. обр. Pro 8:22-31). В Sir 24 Премудрость сама свидетельствует, что она вышла из уст Всевышнего, обитает на небесах и послана Израилю от Бога. В Wis 7:22-8:1 она определена как излияние славы Всемогущего, образ Его совершенства. Так Премудрость, являясь свойством Божиим, отделяется от Него и представляется как Личность. Для ветхозаветного человека эти выражения являются, по-видимому, яркими поэтическими сравнениями, но в них уже заложена тайна, подготавливающая откровение Св. Троицы. Подобно Логосу в евангелии от Иоанна, эта Премудрость одновременно и в Боге и вне Бога, и во всех этих текстах обосновывается наименование «Премудрость Божия», которое ап. Павел дает Христу (Co1 1:24).

Вопрос об участи человека тесно связан у мудрецов с проблемой воздаяния. В древних частях Притч (Pro 3:33-35; Pro 9:6, Pro 9:18) Премудрость, т.е. праведность, непременно ведет к благополучию, а безумие, т.е. нечестие, приводит к разорению, ибо Богу свойственно награждать добрых и наказывать злых. Однако жизненный опыт зачастую как будто противоречит такому взгляду. Как объяснить бедствия, постигающие праведников? Этой проблеме посвящена кн. Иова. Те же вопросы, хотя и в несколько другом аспекте, тревожат Екклесиаста. Сын Сирахов в основном придерживается традиционных взглядов и хвалит счастье мудрого (Sir 14:21-15:10), но его преследует мысль о смерти. Он знает, что все зависит от этого последнего часа: «Легко для Господа в день смерти воздать человеку по делам его» (Sir 11:26, ср Sir 1:13; Sir 7:36; Sir 28:6; Sir 41:12). Он смутно предчувствует откровение о конечной участи человека. Вскоре после него пророк Даниил (Dan 12:2) уже ясно выражает веру в загробное воздаяние, связанное с верой в воскресение мертвых, так как евр. мысль не представляет себе жизни духа, отделенного от плоти. Параллельное и вместе с тем более разработанное учение появляется в александрийском иудаизме. Учение Платона о бессмертии души помогло евр. мысли осознать, что «Бог создал человека для нетления» (Wis 2:23) и после смерти праведники вкусят вечное блаженство у Бога, а нечестивые получат заслуженное наказание (Wis 3:1-12).

Исходной формой письменности мудрых можно считать машал (в русском переводе — притча). Таково во множественном числе заглавие книги, которую мы называем кн. Притчей. Машал — это краткое, выразительное изречение, близкое к народной мудрости, сохранившейся в пословицах. Древние сборники притчей содержат лишь подобные краткие изречения, но со временем машал развивается, достигая размеров небольшой притчи или аллегорического повествования. Это развитие, ясно выраженное в дополнительных разделах и особенно в прологе кн. Притчей (Pro 1-9), ускоряется в последующих книгах мудрых: кн. Иова и Премудрости Соломоновой представляют собой крупные литературные произведения.

Первоначальное происхождение мудрости следует искать в жизни семьи или рода. Наблюдения над природой или людьми, накоплявшиеся из поколения в поколение, выражались в изречениях, в народных поговорках, в пословицах, имевших моральный характер и служивших правилами поведения. Аналогично происхождение первых формулировок обычного права, которые иногда близки не только по содержанию, но и по форме изречениям мудрости. Эта традиция народной мудрости продолжала существовать параллельно с возникновением письменных сборников мудрости. Ей обязаны своим происхождением, напр., притчи в Sa1 24:14; Ki1 20:11, басни в Jdg 9:8-15, басня в Ki2 14:9. Даже пророки черпали из этого наследия (напр. Isa 28:24-28; Jer 17:5-11).

Краткие изречения, запечатлевающиеся в памяти, предназначаются для устной передачи. Отец или мать учит им своего сына дома (Притч Pro 1:8; Pro 4:1; Pro 31:1; Sir 3:1), а затем мудрые продолжают преподавать их в своих школах (Sir 41:23; Sir 41:26; ср Pro 7:1 сл; Pro 9:1 сл). С течением времени мудрость становится привилегией образованного класса: мудрые и книжники фигурируют рядом в Jer 8:8-9. Сын Сирахов Sir 38:24-39:11 восхваляет профессию книжника, дающую ему возможность приобретать мудрость в противоположность ручным ремеслам. Из книжников выходили царские чиновники, и учение мудрости культивировалось сначала при дворе. То же самое происходило и в других центрах восточной мудрости, в Египте и в Месопотамии. Один из сборников притчей Соломона был составлен «мужами Езекии, царя Иудейского», Pro 25:1. Эти мудрецы не только собирали древние изречения, но и сами писали. Два произведения, составленные, по всей вероятности, при дворе Соломона — история Иосифа и история преемства престола Давидова — можно тоже рассматривать как писания мудрых.

Таким образом, круги мудрых значительно отличаются от той среды, в которой появились священнические и пророческие писания. Jer 18:18 перечисляет три различных класса — священников, мудрых и пророков. Мудрые не особенно интересуются культом, их как будто не волнуют несчастья их народа и не захватывает поддерживающая его великая надежда. Однако в эпоху Плена эти три течения сливаются. В прологе Притчей слышится тон пророческой проповеди, в кн. Сир (Sir 44-49) и Прем (Wis 10-19) содержится много размышлений над Священной историей; сын Сирахов почитает священство, ревнует о культе и даже отождествляет Премудрость и Закон (Sir 24:23-34): перед нами уже союз книжника (или мудрого) с законоучителем, который можно видеть и в евр. среде евангельских времен.

Так завершается долгий путь, начало которому в ВЗ положил Соломон. Все учение мудрых, постепенно преподававшееся избранному народу, подготавливало умы к восприятию нового откровения — откровения Воплощенной Премудрости, которая «больше Соломона» (Mat 12:42).

Скрыть
Комментарий к «Толковой Библии» Лопухина
Комментарий к текущему отрывку
Комментарий к книге
Комментарий к разделу

10 10-ая глава содержит в себе ряд отдельных примеров из древнейшей истории, начиная с Адама и до выхода евреев из Египта, которыми писатель доказывает, что премудрость всегда давала людям благо, а презрение ее влекло за собой печальные последствия. Премудрость является здесь, как руководящая и вспомоществующая божественная сила, как посредница между Богом и Израилем. Однако при этом понятие божественной и человеческой мудрости писатель часто объединяет до такой степени, что не всегда можно различить, какое из них преобладает; существа дела это не меняет, потому что человеческая мудрость, по мысли писателя, происходит от божественной и в ней имеет свое постоянное основание. Понятие о божественной премудрости писателем иногда расширяется до понятия провидения вообще, а мудрость человеческая у него является синонимом благочестия и познания божественной воли.


10:1-2 Приводится пример Адама, который называется «первозданным отцом мира». «Отец мира» выражает мысль о том, что Адам был родоначальником всего человечества; прилагательное «первозданный» (7:1) определяет происхождение первого человека, указывает на историю творения человека (Быт 1:26,27; 2:7-8).


10:1  Сотворен был один. Часто объясняют это выражение в том смысле, что только один первый человек был в собственном смысле творением Божиим, поэтому, напр., в Ев. Луки он называется (сыном) «Божиим» (3:38). Других сотворенных вместе с Адамом или впоследствии людей не было, все остальные люди произошли от Адама. Таким образом здесь дается мысль о единстве человеческого рода. Другое толкование, более отвечающее контексту речи, то, что сотворенный Адам был один, никакое другое подобное ему существо не могло оказать ему помощи, лишенный человеческого сотрудничества, он был беззащитен, однако первый человек не погиб, ибо на страже стояла божественная премудрость.


Она... спасла его от собственного его падения. Приведенные слова писателя книги Премудрости нельзя понимать, как отрицание рассказа кн. Бытия о грехопадении Адама, ибо в других местах своей книги он этот рассказ признает (2:24). Здесь можно видеть ту мысль, что премудрость, воздействуя на первого человека, привела его к раскаянию, которое спасло его от дальнейшего падения. Хотя мнение о раскаянии Адама не встречает для себя подтверждения в кн. Бытия, однако у раввинов оно встречается нередко и могло быть разделяемо писателем книги Премудрости.


10:2  Она дала ему силу владычествовать над всем. Ср. Быт 1:28. Под премудростью здесь с одинаковым правом можно разуметь в миротворящую божественную силу (как в 9:2) и данный человеку, предпочтительно пред всей неразумной природой, разум — необходимое условие его владычествования.


10:3 Приводится пример Каина (Быт 4:1-17), показывающий, к чему приводит удаление от премудрости.


Отступивший от нее неправедный во гневе своем. Гнев, зависть, злоба — чувства несовместимые с премудростью (6:25; Иак 3:14,15), поэтому, кто предается им, тот отступает от нее, — как отступил от премудрости Каин.


Погиб от братоубийственной ярости. В книге Бытия говорится, что наказанием за братоубийство Каину была не смерть (4:15), а изгнание и скитальничество. Позднейшее раввинское предание говорит, что Каин погиб от несчастного случая во время охоты и в этом раввины видят божественный суд за его братоубийство. Если не видеть в приведенных словах воспроизведение указанного раввинского предания, то следует их понимать в духовном смысле, именно: злоба, с которой Каин восстал на своего брата, терзала потом внутренне его самого.


10:4 Пример Ноя — Быт 6:11-8:19. Ради его потопляемую землю. Писатель устанавливает связь между делом Каина и потопом. В каком виде ему представляется эта связь, он определенно не указывает; может быть так, что злоба Каина, в его потомстве все более и более развивавшаяся, привела к тому всеобщему развращению людей, которое послужило причиной потопа (Быт 6:1-7).


Сохранивши праведника посредством малого дерева. Предикат δίκαιος (= праведник) здесь означает Ноя, в 5 ст. — Авраама, в 6 ст. — Лота, в 10 ст. — Иакова, в 13 ст. — Иосифа и в 20 ст., 12:9; 16:23; 18:20 — весь израильский народ. Эта особенность, что писатель, рассказывая о библейских событиях, не называет по имени лиц, говорит о том, что он предполагал в своих читателях хорошее знакомство с библейским повествованием, следовательно, назначал свою книгу прежде всего читателям из евреев. Цель такого приема — выдвинуть на первый план идею, иллюстрируемую историческими фактами, и не отвлекать внимание читателя историческими подробностями.


Выражение «посредством малого дерева», очевидно, означает у писателя ковчег (ср. 10:4), в котором спасся Ной (Быт 6:14). Вероятно, писатель хотел этими словами выразить ту мысль, что ковчег, несмотря на его величину, все же был ничтожен в сравнении с чрезвычайным потопом и потому без высшей помощи Божией Ной спастись не мог. Его, как и всю землю, «спасла премудрость», божественное провидение, ср. 14:3 и 5.


10:5 Пример Авраама. Мысль у писателя такая: как ни трудно было найти праведника среди всеобщего развращения, премудрость нашла его в лице Авраама и не только нашла, но и «соблюла его неукоризненным пред Богом». О всеобщем развращении народов во времена Авраама кн. Бытия нам ничего не рассказывает, но из факта всеобщего господства идолопоклонства в то время (Нав 24:2) писатель мог вывести мысль о всеобщей нравственной распущенности, как естественном следствии (ср. ст. 14:21-31).


Сохранила мужественным в жалости к сыну. Здесь, очевидно, намек на рассказ 22 гл. кн. Бытия об искушении Авраама повелением Божиим принести в жертву Исаака. Авраам сохранил мужество (одну из главных добродетелей мудрости, см. 8:7) в этом испытании, не поддавшись естественному чувству жалости к сыну.


10:6-8 Спасение Лота премудростью. Страшный пример наказания за нечестие жителей Пентаполя. См. Быт 19 гл., ср. 2 Петр 2:7.


10:6  Избежал огня, нисшедшего на пять городов. О гибели Содома и Гоморры см. объяснительное замечание к 24-25 ст. 19 гл. кн. Бытия.


Города, составлявшие Пентаполь, перечислены в Быт 14:2, именно: Содом, Гоморра, Адма, Севоим и Сигор. Писатель кн. Премудрости не точно говорит здесь о гибели «пяти городов», так как по книге Бытия 19 гл. и Втор 29:23, погибли только первые четыре города, а Сигор остался целым. (См. Ис 15:5; Иер 48:34.).


10:7  От которых во свидетельство нечестия осталась дымящаяся пустая земля. Говорится о состоянии долины Сиддим после содомской катастрофы. Писатель ничего не говорит о соленом море, которое, по общепринятому мнению (Быт 14:3), последствие происшедшего понижения почвы, затопило долину Сиддим; по его свидетельству, на месте погибших пяти городов осталась дымящаяся пустыня. Это показание кн. Премудрости Соломона находится в согласии с 28 ст. 19 кн. Бытия, передающем о том, что видел Авраам, когда наблюдал над местом катастрофы; согласны с кн. Премудрости Соломона и древние писатели (напр., Филон. De vita Mos. II, с. 143; De Abraham. С. 21). По их мнению, долина Сиддим представляла дымящуюся пустыню вследствие вулканического свойства и смолисто-серного состава почвы.


Растения, не в свое время приносящие плоды. Предполагают, речь идет о том, что в долине Сиддим, вследствие вулканического состояния почвы, плоды созревали раньше обычного времени, причем они не успевали вполне развиваться и от сильного зноя высыхали. Может быть, писатель говорит здесь о так называемом содомском яблоке, которое, по обычному представлению, имело красивый, румяный вид, но когда его раздавливали, разлеталось в черную пыль. Об этом плоде говорят древние писатели (Иосиф Флавий. Иудейская война. IV, стр. 300; Тацит. История V, 7).


Памятником неверной души — стоящий соляной столб. Этими словами, без сомнения, указывается на рассказ кн. Бытия о жене Лота (Быт 19:26). Нет сомнения и в том, что писатели кн. Бытия, равно как и кн. Премудрости Соломона, передавая об этом событии, представляют его чудом; поэтому все естественные объяснения этого события, а их предлагается много, не будут отвечать характеру предания. Судьба городов Пентаполя в Св. Писании осталась часто употребляемым образом совершеннейшей гибели и страшного наказания: Втор 29:23; Ис 1:9; 13:19; 23:14; Иер 49:18; 50:40; 58:38; Иез 16:50; Ос 11:8; Зах 2:9; Мф 10:15; 11:23; Рим 9:29; Иуд 1:7; 2 Петр 2:6.


10:8 Причина гибели жителей пяти городов указывается в том, что они «презревши премудрость... не познали добра». Премудрость в данном случае писатель отождествляет с добродетелью, благочестием. Удаление от благочестивой жизни он называет безумием. Памятником этого безумия жителей Пентаполя в назидание последующих поколений было печальное состояние долины Сиддим. Таким образом, грозные бедствия имеют благую провиденциальную цель.


10:9 В этом стихе писатель делает переход к следующим примерам в форме противопоставления.


10:10-11 Пример Иакова. Праведного, бежавшего от братнего гнева — указание на бегство Иакова от Исава в Месопотамию (Быт 27:43), показала ему Царство Божие. Эти слова относятся к видению Иаковом таинственной лестницы (Быт 28:12,13,17). «Царство Божие» — мир ангельский.


Даровала ему познание святых, т. е. ангелов (ср. 5:5), или вообще сверхчувственного мира (9:10, Притч 30:3); помогала ему в огорчениях и обильно вознаграждала труды его. Разумеются те огорчения, которые терпел Иаков от Лавана и на которые он сам жаловался (Быт 31:39-42). Лаван был к нему несправедлив, неоднократно менял условия платы за его труды («из корыстолюбия обижали его») и несмотря на все это, вопреки желанию Лавана, Иаков разбогател у него (Быт 30:43; 31:7). В этом Иаков видел дело Божие (Быт 31:9-12), писатель вашей книги называет это делом премудрости: она предстала и обогатила его (Иакова) (Ср. 7:11).


10:12 Первая половина стиха одинаково может быть отнесена и к преследованию Иакова Лаваном (Быт 31:23) и к его боязни при возвращении в Ханаан нападения Исава (Быт 32:7-8); в крепкой борьбе доставила ему победу. Слова относятся к борьбе Иакова с Богом (Быт 32:24,28,30; Ос 12:3-4). Этот библейский рассказ писатель кн. Премудрости понимает как символ того, что благочестие всего сильнее, что для надеющегося на Бога ничто не страшно. Мысль отвечающая 28 ст. 32 гл. кн. Бытия.


10:13-14 Пример Иосифа, «проданного праведника» (Быт 37:25-28), которого премудрость «спасла от греха» — имеется в виду искупление жены Потифара (Быт 39:7-12).


10:14  Она нисходила с ним в ров и не оставила его в узах. Бог спас Иосифа и из сухого колодца, куда его бросили на голодную смерть братья (Быт 37:22) и из египетской тюрьмы (Быт 39:20,21); принесла ему скипетр царства — ср. Быт 41:39-40.


Показала лжецами обвинявших его — имеется в виду клевета жены Потифара (Быт 39:14-18); даровала ему вечную память — бессмертную память в потомстве (ср. 4:1; 8:13).


10:15-21 В этом отделе говорится об участии божественной премудрости в освобождении израильского народа от египетского рабства.


10:15 Название народа еврейского «святым народом» и «непорочным семенем» не соответствует действительному состоянию его во время исхода из Египта (Иез 20:8; 23:3). Непостоянство в религии, склонность к идолопоклонству, малодушие и ропот исторически более верно характеризует евреев в момент исхода. Писатель кн. Премудрости берет не эту историческую сторону, а идеальную, каким должен быть еврейский народ, какое его назначение (Исх 19:16; Втор 26:18-19). Назначение евреев быть народом святым и уже по одному этому они удостаиваются милостивого попечения о них премудрости Божией.


10:16 (Премудрость) вошла в душу служителя Господня. Речь о Моисее, который таким именем называется еще в послании к Евр 3:5. Входя в душу Моисея, премудрость исполняет одну из своих задач: «переходя из рода в род, в святые души, приготовлять друзей Божиих и пророков» (7:27).


Противостала страшным царям чудесами и знамениями. Говорится о казнях египетских, которыми премудрость освободила евреев из рабства (Исх 7:10; 11 гл.; 12:29-30). О премудрости, как силе чудодейственной, устрашающей тиранов, писатель говорил выше (8:8,15).


10:17  Она воздала святым награду за труды их. Несомненно, писатель имеет здесь в виду ту подробность при исходе евреев из Египта, о которой говорится в книге Исх 3:22; 12:35. Растерявшиеся от горя египтяне отдавали уходившим евреям драгоценную посуду, одежды и евреи «обобрали египтян»; но, обирая египтян, они получали лишь награду за свой долгий бесплатный труд на них, поэтому и в этом событии писатель видит действие премудрости.


Днем была им покровом, а ночью звездным светом. Указание на облачно-огненный столп, который вел евреев в пустыне. Столп «служил покровом», т. е. защитой от палящего солнца (см. 18:3).


10:18 Ср. 19:7; Исх 14:21-25.


10:19 См. Исх 14:26-30.


10:20  Праведные завладели доспехами нечестивых. Подробность, не указанная в кн. Исход, но весьма естественная: трупы утонувших египтян прибивало к берегу и евреи брали их оружие.


Воспели святое имя Твое, Господи — имеется в виду та благодарственная песнь, которую евреи воспели по переходе через Чермное море (Исх 15).


10:21  Премудрость отверзла уста немых и сделала внятными языки младенцев. В этих словах видят намек на Моисея, который был косноязычен (Исх 4:10; 6:12), и однако вместе с народом восхвалял Бога, и был, по мысли писателя, составителем воспетой хвалебной песни (Исх 15). Множественное число употреблено здесь, как и в 11, 14, 16 ст. для усиления мысли.


11:1-4 В первых четырех ст. 11-й гл. говорится о руководстве божественной премудрости израильтянами во время их странствования по пустыне.


Благодаря помощи божественной премудрости евреи благополучно прошли по необитаемой пустыне (2 ст.), успешно отражали нападения врагов (3 ст.) и в безводных местах чудом получали воду из скалы (4 ст.). Премудрость, благоустроя таким образом дела еврейского народа, действовала не непосредственно, а «рукою святого пророка», т. е. Моисея, который, действительно, был посредником между Богом и израильским народом (Исх 19:20-21; 20:19,21). Моисей назван «святым пророком», чтобы оттенить его превосходство перед прочими ветхозаветными пророками (Втор 18:15,18; 34:12).


11:2 Выражения «необитаемая пустыня», «непроходимые места», являются, конечно, гипербологическими.


На непроходимых местах поставили шатры — указывается на различные станы израильтян в пустыне (Чис 33 гл.). Воспоминание жизни в шатрах в пустыне, полной разного рода опасностей и лишений, было для евреев всегда священным, ибо во всех своих бедах в пустыне они получали видимую помощь Божию. Для сохранения памяти об этом времени в будущих поколениях был учрежден праздник кущей (Лев 23:39-42).


11:3 Слова противостали неприятелям и отомстили врагам относятся к борьбе с амаликитянами (Исх 17:8-13), с Арадой, царем ханаанским (Чис 21:1-3), с моавитянами (Чис 25:17), мадианитянами (Чис 31:2), с Сигоном, царем аморейским (Чис 21:21,28; Втор 2:32) и Огом, царем васанским (Чис 21:33-36; Втор 3:1-4).


11:4  Томились жаждою и воззвали к Тебе, и дана им была вода из утесистой скалы. Ср. Исх 17:1-7; Чис 20:2-11; Втор 8:15; Пс 77:15-16; 104:41. Писатель в данном месте (как и в 10:15) представляет события в более светлом виде: по нему, томимые жаждой евреи обратились за помощью к Богу («воззвали к Тебе») и получили воду; тогда как приведенные выше места Пятикнижия говорят о малодушном ропоте евреев в этом случае на Моисея и Бога.


11:5-15 Сравнение совершенно противоположной судьбы израильтян и египтян в те древние времена.


11:5 Положение: «чем наказаны были враги их (египтяне), тем они (израильтяне), находясь в затруднении, были облагодетельствованы», поясняется не только примером 7-8 ст.; но является главной темой целого отдела с 16-19 гл., где для обоснования этого положения из жизни обоих народов приводятся многочисленные факты. Значит, 5-6 ст. содержат общее положение, принцип, установленный писателем относительно событий излагаемой им эпохи. Смысл этих стихов поэтому не исчерпывается приводимым далее примером, на что отчасти указывает выражение: «находясь в затруднении» — более широкое, чем какое бы должно быть, если бы писатель имел в виду только нужду в воде, о которой говорится далее.


11:6-7 Стихи 7-8 содержат пример, подтверждающий высказанное в 2-х предшествующих стихах положение. Вода служила совершенно противоположным целям: египтяне были наказаны через воду «постоянно текущей реки», т. е. Нила, «смрадною кровью возмущенной», обращенной Моисеем в кровь, так что они не имели питьевой воды (Исх 7:19-24); израильтяне же, напротив, были подкреплены водою, которая для утоления их жажды была выведена из скалы (см. ст. 4) (Исх 18, Чис 20). Так египтяне были наказаны «в обличение их детоубийственного повеления» (Исх 1:16), т. е. за их жестокое распоряжение об умерщвлении еврейских младенцев. Египтяне хотели пролить невинную кровь и за это они были наказаны также через кровь, таким образом, по мысли писателя, форма наказания стоит в тесной связи с преступлением. Здесь он приводит первый пример, что «чем кто согрешает, тем и наказывается» (ст. 17).


11:8-10 При сравнении противоположной судьбы египтян и израильтян писатель часто (16:5-15,27-29; 18:20) высказывает мысль, что Бог хотя также посылает страдания и евреям, но, во-первых, в меньшей степени, во-вторых, с благими для них целями, а не в наказание. Та же мысль и здесь. Хотя и израильтяне испытывали жажду, но только затем, чтобы узнать, как мучились жаждою их враги и вместе с тем, чтобы почувствовать отеческое попечение о себе Бога.


11:8 Ср. 16:4.


11:9-10 Наказания египтян были вместе с тем судом над ними: «как гневный царь, (Бог их) осуждая истязал». Наказания же евреев были для них «милостивым вразумлением», Бог «испытывал их, как отец, поучая». В Ветхом Завете Бог называется отцом не в том полном смысле, в каком это наименование прилагается Ему в Новом Завете. В Ветхом Завете Бог называется отцом только израильского народа и этим именем определяются более внешние отношения Бога к еврейскому народу, как виновника его самостоятельной политической жизни (Втор 32:5; Пс 102:13; Ис 63:16; Иер 3:4,19); в Новом Завете Он является отцом всех людей и этим именем определяются внутренние, нравственные отношения к ним Бога.


11:11 Продолжается описание судьбы египтян. Отсутствовавшие — те, которые преследовали израильтян и погибли в Чермном море; присутствовавшие, напротив, те, кто дома переживал страшные «казни» со всеми их последствиями. «Одинаково» нужно относить не к глаголу «пострадали», так как наказания для преследовавших евреев египетских воинов и для остальных египтян были различны, а к вышестоящему «присутствовавшие»; мысль такая: отсутствовавшие, равно как и присутствовавшие, пострадали.


11:12 Речь идет о наказании «присутствовавших»: «их постигла сугубая скорбь», кроме перенесенных бедствий — казней, они мучились еще тяжелыми «воспоминаниями о прошедшем»: о гибели своего лучшего войска в море, о благоденствии своих врагов и пр.


11:13 Полагают, что слова 14 ст. ближайшим образом относятся к гибели египтян в Чермном море, следствием чего было полное освобождение израильтян. Однако против такого толкования говорит тесная связь 14 ст. со следующим 15 ст. (в греческом тексте они соединены частицей γὰρ), который дает частный пример облагодетельствования евреев через наказание египтян и указывает при этом на испытываемую египтянами жажду, которая привела их к признанию и удивлению перед Моисеем, посланником Божиим. Отсюда правильнее 14 ст. пояснять сопоставлением со ст. 5-8.


Познали господа, т. е. увидели в этом событии дело Божие.


11:14  Кого они прежде, как отверженного, отреклись с ругательством. Речь идет о Моисее, который здесь не назван по имени, как и в других местах книги (10:16; 18:5). Основанием для приведенных слов у писателя мог быть факт преследования Моисея после убийства египтянина, а затем пренебрежительное отношение к Моисею египетской властью в начале его выступления (Исх 2 и 7 гл.).


Тому в последствие событий удивлялись. Выражение «в последствие событий» означает, вероятно, последующие одна за другой «казни» египетские, бывшие важнейшими событиями в истории освобождения евреев и приведения египтян в конце концов к признанию авторитета Моисея (Исх 11:3). В рассказе 14 и 15 ст. есть некоторые особенности сравнительно с повествованием о том же кн. Исход. Что фараон и египтяне в казнях видели дело Божие («познали Господа») и начинали сознавать свою неправоту, об этом говорит и книга Исход (Исх 8:4,21; 9:27; 10:16; 12:30), но ничего там не говорится, чтобы египтяне получили известие о чудесном напоении израильтян в пустыне и из этого вывели для себя соответствующее нравоучение. Превращения воды в кровь, вызвавшее жажду египтян, ставится писателем кн. Премудрости Соломона не в начале, а «в последствие событий», приведших израильтян к освобождению.


11:15-16 Хронологически писатель возвращается несколько назад, передавая о событиях, рассказанных Моисеем в Исх 7:26 и далее и в 10:12 и далее. Наказание египтян гадами и насекомыми он ставит в связь с их религиозными заблуждениями: почитанием животных.


Они в заблуждении служили бессловесным пресмыкающимся и презренным чудовищам. Писатель имеет в виду, вероятно, жаб, змей и крокодилов, которые обоготворялись в Египте.


За эти неразумные помышления их неправды... Ты в наказание послал на них множество бессловесных животных. Далее в 16:9; 17:9 определенно говорится о наказании через саранчу, мух, змей. Цель наказания египтян через тех самых животных, которых они обоготворяли, та, чтобы они познали, что чем кто согрешает, тем и наказывается (17 ст.).


11:17 С 18 ст. и далее через всю 12 гл. у писателя идет рассуждение о божественном милостивом суде над грешными людьми. В ближайшем отделе с 18 ст. по 12:1 говорится о его сущности. Милость божественного суда вытекает из божественного всемогущества (17-23 ст.). Божественной премудрости (ст. 21) и любви (ст. 24-27).


11:17-19 Бог мог, по своему всемогуществу, наказать египтян каким-нибудь другим чудесным образом. В выборе средств наказания Его, проявившего свое всемогущество в творении мира, ничто не могло стеснить.


11:17  Не невозможно было бы для всемогущей руки Твоей, создавшей мир из необразного вещества. Понятие о «необразном веществе» (ὕλη ἄμορφος), из которого «всемогущая рука Божия создала мир», заимствовано писателем кн. Премудрости Соломона из платоновской философии. Слово ὕλη означает, прежде всего, сырой материал, из которого строится здание, затем вещество мира, первичную материю вещей в отношение от их формы. Сам Платон, однако, еще не употреблял слова ὕλη в таком точно значении, но в позднейших, начиная с Аристотеля, изложениях платоновской теории слово ὕλη стало постоянно употребляться для обозначения платоновского понятия о веществе мира, как чего-то противоположного Сущему. В такое значение слово ὕλη перешло в александрийскую философию и оттуда, надо полагать, было заимствовано писателем нашей книги. Подтверждением этого служит прилагаемый к существительному ὕλη предикат ἄμορφος — тоже философский термин, определявший у платоников природу материального начала мира. Однако, употребляя это платоновское выражение: ἐξ ὕλης ἀμόρφου, писатель кн. Премудрости соединил ли с ним и платоновское понятие о необразном веществе, как некоей от вечности существующей основе бытия мира, самой в себе совершенно неопределенной и только способной принимать все возможные определения; или же с этим выражением он соединял чисто библейское представление о первоначальном состоянии созданного Богом вещества мира, «безвидном и неустроенном» (Быт 1:2)? Решить этот вопрос с точностью трудно. Писатель нигде не говорит о творении мира из ничего; творческая сила премудрости Божией представляется им художницей всего — ἡ τεχνι̃τις πάντων (7:21); очевидно, идея творения из ничего не выступает у писателя вперед и, может быть, в уме его не была глубоко развита. С другой стороны, в некоторых местах книги о происхождении мира от Бога он говорит языком чисто библейским (1:14; 9:1,9), идея безусловной неограниченной личности Бога повсюду выступает в книге во всей силе и чистоте (11:22,23; 16:24); начало зла в мире он полагает не в материальной основе мира, не в свойствах первоначального вещества, но зло вошло в мир завистью падшего духа, диавола (2:24). Все эти положения не гармонируют с платоновским понятием о «необразном веществе» мира, поэтому с большею вероятностью можно положить, что в рассматриваемом месте книги писатель думал выразить чисто религиозное представление о Боге, как всемогущем Творце мира, для которого все возможно, но выразил это представление не точно отвечавшими ему терминами распространенной тогда философской доктрины.


11:20 Первая половина стиха усиливает мысль предшествующих 3-х ст. Для наказания египтян Бог даже не имел нужды ни в каком орудии: «они могли погибнуть... рассееваемые духом силы Твоей», т. е. действием божественного всемогущества. Сокрушающая сила божественного всемогущества представляется писателем в образе бури, вихря, отсюда выражения: «дуновение», «дух».


Но Ты все расположил мерою, числом и весом. Весы и мера — обычные образы для обозначения точнейшего распределения и соразмерности, в особенности в расположении вселенной, а также образы божественного правосудия (Иов 31:6; Иез 28:17; 40:12; Дан 5:27).


Мысль в связи с контекстом такая: хотя карающая сила божественного суда и воздаяния в силу Его всемогущества может выражаться во всем вполне свободно, однако она руководится и определяется премудростью.


11:21-22 Стихи 22-23 раскрывают мысль о божественном всемогуществе. В сравнении с этим всемогуществом вся вселенная представляется ничтожной: «весь мир пред Тобою, как колебание чашки весов», т. е. такая же ничтожная величина, как та, которая выводит из равновесия, производит колебание чашки весов; «или как капли утренней росы, сходящей на землю»: часто употребляемый в Библии образ, всего скоропреходящего, непрочного (Ос 6:4; 13:3). В отношении к предшествующей мысли о возможных способах божественного наказания (17-21 ст.) выраженная мысль о божественном всемогуществе является основанием («ибо»).


11:23-26 В этих стихах говорится о божественном милосердии и любви. Эти свойства Божии являются второй — после мудрости — силой, определяющей меру божественного наказания грешникам. Как премудрость Божия распределяет наказания «мерою, числом и весом» (21 ст.) и «чем кто согрешает, тем (Ею) и наказывается» (ст. 17), так божественная любовь «всех милует», «покрывает грехи людей», «все щадит» (24, 27 ст.). Основанием этой милующей любви божественной является Божие всемогущество: «Ты все милуешь, потому что все можешь». Как писатель представляет связь между этими свойствами Божиими, определенно сказать трудно; может быть так, как в книге Иова: божественное величие столь чрезмерно, что человеческими проступками оно никаким образом не может быть оскорблено; люди со всеми своими грехами слишком ничтожны, чтобы Бог стал обращать в наказание их свое всемогущество: «если я согрешил, то что я сделал Тебе, страж человеков... Зачем бы не простить мне греха...» (Иов 7:20-21).


11:23  Покрывает грехи людей ради покаяния. О прощении грехов в Ветхом Завете говорится еще: Исх 34:7; Ис 1:18; 55:7; Мих 7:18; Пс 24:7; 31:1,2; 84:3; 102:13-14; 129:4,8; Сир 2:11.


11:24 О всеобъемлющей любви Божией («Ты любишь все существующее») говорит самый факт творения мира. Любовь была движущим принципом в творческой деятельности Божией: Бог «не создал бы, если бы что ненавидел». Мысль эта была одним из основных положений платоновской философии (Платон. Тимей).


11:25 Любовь божественная, творческой волей и словом воззвавшая («призвано Тобою») все к бытию, также необходима и для продолжения и сохранения этого бытия. Ср. 1:14.


11:26 Бог любит все существующее, потому что все Им сотворено и все Его. Он виновник всякой одушевленной жизни: «душелюбивый Господь». Ср. 1:13.


12:1 Ст. 1 заканчивает мысль предшествующей главы о том, что все существующее сохраняет свое бытие любовью и волею Божиею. Нетленный Твой дух пребывает во всем, проникает все существующее (ср. 1:7; 7:22; 8:1) и является во всем животворящим и сохраняющим принципом.


12:2 Мысль 2-го стиха является выводом из предшествующего. Если Бог любит все существующее (11:24-12:1), то Он с такой же любовью относится и к людям, даже «заблуждающимся». Их Он «обличает мало-помалу», с бережливой постепенностью, и наказывает их так, что самые наказания напоминают им об их грехах (ср. 11:16-17). Цель такого наказания — вразумление: «чтобы они, отступивши от зла, уверовали в Тебя, Господи». Некоторые толкователи на основании сопоставления 2 ст. с 10-11 ст. 11 гл. относят его к евреям, но связь с предшествующим (11:24-12:1) говорит за то, что здесь речь идет об отношении Бога к людям вообще и даже, может быть, на первом плане писатель разумел «заблуждающихся» язычников, так как далее он приводит пример наказания хананеев.


12:3-11 Высказанную во 2-ом стихе мысль, что посылаемые Богом наказания имеют своею целью прежде всего вразумление и исправление «заблуждающихся», писатель подтверждает в этом отделе (3-11 ст.) примером хананеев, называя их «древними обитателями святой земли (Божией)». Под «святой землей», несомненно, имеется в виду Палестина, названная так, как место средоточия истинного богопочитания: за это далее она называется «драгоценнейшей всех у Бога» (7 ст.). Выражение «возгнушавшись древними обитателями» не противоречит 25 ст. 11 гл.: «Ты... ничем не гнушаешься». Из 8 и 10 ст. видно, что Бог и хананеями, как людьми, не гнушался, поэтому это выражение означает только «отвращение» Божие к тем извращениям религиозного чувства у хананеев, о чем речь идет дальше.


12:4-6 Причину божественного гнева и постигших хананеев наказаний писатель указывает не в безнравственных поступках, а в суевериях и извращениях религиозного чувства. Под «делами волхвования» разумеются разного рода суеверные обряды, связанные с языческим идолослужением: колдовство, заклинание мертвых, против чего неоднократно предостерегал евреев Моисей пред вступлением их в Ханаанскую землю (Исх 22:17; Втор 17:9-14,19). По мысли писателя, суеверия эти тем опасны, что они бывают причиной неверия (см. 18:13). После суеверий писатель подробно останавливается на человеческих жертвах. Чаще всего в жертву приносились дети, иногда даже самими родителями, за это писатель называет хананеев «безжалостными убийцами детей» и говорит «о родителях, убивших беспомощные души». О человеческих жертвах у хананеев есть свидетельство и в других местах Св. Писания: Лев 18:21; Втор 12:31; 18:10; Пс 105:37-38; Иез 16:20. Свидетельствуют о них и древние историки: Диодор Сицилийский XX, 14; Плутарх. De superst. С. 12; Лактанций I, 21; Евсевий. Praep. evang. 4, 16. Одна только подробность, о которой говорит писатель, не засвидетельствована историей, именно, что хананеи «на жертвенных пирах в тайных собраниях пожирали внутренности человеческой плоти и крови». Можно думать, что такое обвинение возвело на них более позднее иудейское предание, руководясь национальной враждой к язычникам. Писатель нашей книги, не проверяя, взял это предание для того, чтобы им усилить свою мысль о противоестественности человеческих жертв.


12:7 Своими тяжкими грехами хананеи оскверняли ту землю, на которой жили, которая была «святою» и «драгоценнейшею всех у Бога». Божия земля должна была «принять достойное население чад Божиих». В этом — причина, почему Бог «восхотел погубить их (хананеев) руками отцов» еврейского народа.


12:8 Милость Божия в наказании хананеев проявилась в том, что Бог наказывал их «мало-помалу» «давая место покаянию» (10 ст.). Для этого он прежде «воинства Его», т. е. израильского народа, шедшего во главе с ковчегом завета, послал шершней. О постепенном истреблении жителей Ханаана говорится и в книгах Моисея (Исх 23:30), но там для этого указывается другая сравнительно с нашим местом (см. ст. 10 и 19) цель, именно: чтобы земля не одичала и не сделалась необитаемой. Говоря о шершнях, писатель имел в виду, вероятно, Исх 23:28; Втор 7:20; Нав 24:12.


12:9 Ср. 11:18-21.


12:10 Усиливая мысль о божественном снисхождении, писатель говорит, что Бог давал хананеям возможность и побуждение к покаянию несмотря на то, что наперед видел их нераскаянность.


Племя их негодное — имеется в виду или происхождение вообще от нечестивых предков, или же происхождение хананеев от Ханаана, внука Ноя (Быт 10:18). Путем естественной передачи греховных наклонностей и в силу худого влияния примера зло укоренилось в хананеях, с ним уже они рождались: «зло их врожденное». Этим объясняется их нераскаянность: «помышления их не изменятся во веки».


12:11  Семя их было проклятое от начала. Писатель здесь имеет в виду, вероятно, то проклятие, которое изречено было Ноем на Ханаана и его потомство (Быт 9:25). Таким образом евреи, истребляя и порабощая хананеев, исполняли божественное предопределение о них, открытое людям еще в древнейшие времена. Такую медлительность суда Божия над хананеями и продолжавшуюся «безнаказанность грехов их» ни в каком случае нельзя объяснить тем, что Бог допускал это «из опасения перед кем-либо», ибо Бог ни от кого не зависит и ничем не ограничен. Эту мысль писатель раскрывает подробно со 2-ой половины 11 ст. до 18-го.


12:12 Бог не имеет нужды казаться пред кем-либо милостивым; немедленно, в одно мгновение Он может обнаружить свою карающую десницу и никто не противостанет суду Его даже простым вопросом: «что Ты сделал?» ибо Он Творец погубляемых Им народов. Мысль о беспредельной власти Божией над всем сотворенным выражена в данном месте в форме ряда вопросов, как и в других местах Св. Писания: 11:21; Ис 45:9; Дан 4:32; Иов 9:12; Рим 9:20.


12:13-14 Высказанная в 12 ст. мысль о том, что Бог ни пред кем не ответствен, в 13 и 14 ст. определяется ближе. Безответственность суда Божия основывается на Его бесконечной любви ко всему сотворенному. Поэтому судить действия Божии над тварью могло бы только подобное Ему существо, со всеобъемлющей любовью, между тем: «кроме Тебя нет Бога, Который имеет попечение о всех, чтобы доказывать Тебе, что Ты несправедливо судил». Тем более из людей, какое бы высокое положение они не занимали, никто не осмелится противостать Твоему суду, хотя бы в форме «ходатайства» (ст. 12) «за тех, которых Ты погубил» (14 ст.).


12:15 Высказанная выше мысль об абсолютной неограниченности и безответственности силы Божией в ее действиях в мире человеческом могла зародить в читателе опасение, как бы карающая десница Божия не стала поражать совершенно невинных. Чтобы предотвратить это опасение, писатель в 15-18 ст. говорит о божественном правосудии и божественном милосердии, которые утверждаются именно на беспредельном Божием всемогуществе. Люди чаще всего делают другим несправедливость из чувства опасения пред ними и сознания своей слабости; у всемогущей же силы Божией не может быть этого мотива и потому ей «не свойственно осудить того, кто не заслуживает наказания». Для всемогущества может быть только один мотив для деятельности в человеческом мире — нравственное достоинство человека, его благо, его спасение. Отсюда понятно, почему «сила (Божия) есть начало правды (ср. 11:24) и то самое, что господствуешь над всеми, располагает Тебя щадить всех».


12:17-18 Силу Свою Бог показывает только в определенных случаях, именно там, где есть сомнение в Его всемогуществе или дерзкое неверие. Но и в этом случаи Он «судит снисходительно». Он бывает долготерпелив, «ибо могущество Его всегда в Его воле». Ему нет нужды торопиться наказанием.


12:19-22 В этих стихах указывается, какие цели в отношении к израильскому народу имел Бог, наказывая хананеев с долготерпением и милостью. Милостивым наказанием хананеев Бог научал израильтян человеколюбию: «такими делами Ты научал народ Твой, что праведному должно быть человеколюбивым» (19 ст.). Во-вторых, долготерпением к хананеям Бог давал израильтянам «благую надежду» на лучшее будущее в постигавших их несчастьях, внушал им, что эти бедствия не есть окончательный суд Божий, а только «время покаянию во грехах». Ибо если хананеям, за их тяжкие грехи (ст. 4-6) «повинным смерти», Бог многократным («тысячекратно») милостивым наказанием давал «побуждение освободиться от зла», то тем с большим правом на такой отеческий суд могут надеяться израильтяне, «отцам которых Ты дал клятвы и заветы благих обетований». Под клятвами и заветами благих обетований здесь разумеются, вероятно, обетования, данные патриархам еврейского народа: Аврааму, Исааку, Иакову, а не заветы синайские, потому что далее (18:22) он говорит, что Аарон «воспоминал» эти клятвы и заветы отцов. Объясняемое место весьма характерно для писателя; оно показывает его старание в рассказанных в Пятикнижии и кн. Иисуса Навина событиях найти высшие моральные цели, между тем как в названных канонических книгах события передаются только с внешней фактической стороны.


12:23-27 В этом отделе псевдо-Соломон снова возвращается к наказанию древних египтян и указывает в этом высшую божественную цель, именно, привести их к познанию единого истинного Бога.


12:23  Проводили жизнь в неразумии. Указание на неразумность идолопоклонства, оказавшего весьма пагубное влияние на нравственную жизнь египтян. См. 14:23-24. За это они были наказаны «их собственными мерзостями». Под «мерзостями», согласно библейскому употреблению этого слова, здесь разумеются идолы. Мысль стиха та же, что и 11:16-17.


12:24 Частнее указывается неразумие идолопоклонства египтян в том, что они «почитали за богов тех из животных, которые и у врагов были презренными». Почитаемые животные, значит, не были красивы и не производили впечатление своей силой и ростом, они прежде всего были неприятны, и однако обоготворялись. К подобному заблуждению писатель однако относится снисходительно: египтяне заблуждались, по его выражению, «подобно неразумным детям».


12:25-26 Назвав выше заблуждения египтян детскими, писатель говорит, что в соответствии с этим посланные им наказания были лишь «посмеянием» над нами. Очевидно, он здесь имеет в виду наказание жабами, мошками, песьими мухами (Исх 8:6,17,21) и не придает этим казням серьезного значения сравнительно с последующим избиением первенцев египетских и потоплением египетского войска в Чермном море. Лишь только, когда египтяне «не вразумились обличительным посмеянием» над ними в первых казнях, «они испытали заслуженный суд Божий» в последних грозных событиях при выходе евреев.


12:27 Казни египетские привели египтян к познанию истинного Бога двумя путями. Во-первых, они видели, что те же самые неприятности и страдания, которые постигали их, постигали и тех животных, «которых они считали богами»; во-вторых, обоготворяемые ими животные сами являлись для них источником страданий. Тогда «они познали Бога истинного»; это не значит, что египтяне, стали такими же почитателями Иеговы, как и евреи, а лишь то, что в совершившихся казнях они признали дело Бога еврейского, «Которого прежде отрекались знать». Последнее выражение намекает на слова фараона: Исх 5:2.


13 Неоднократное упоминание об идолопоклонстве хананеев и египтян побудило писателя посвятить этому предмету обстоятельное рассуждение. В 13 и 14 гл. он говорит о сущности и происхождении многобожия и идолопоклонства. При этом писатель различает отдельные формы и виды политеизма, не в одинаковой степени неразумные: 1) обоготворение величественных явлений и могущественных сил природы, политеизм натуралистический; 2) обоготворение произведений рук человеческих, в собственном смысле идолопоклонство; 3) обоготворение животных — зоолатрия; 4) предкопочитание. Для такого различения форм политеизма и оценки их по степени разумности в Св. Писании Ветхого Завета нет прямых оснований. Оно было делом самостоятельного изучения языческих религий самого писателя кн. Премудрости.


13:1  Подлинно суетны по природе все люди, у которых не было ведения о Боге. Начало 13-й гл. ясно указывает на ее тесную связь с предшествующей речью о наказании египтян через их собственных богов (12:27). В этом был разительный пример, насколько суетны люди без истинного богопознания. Предикат «суетный», часто прилагаемый в кн. Св. Писания к идолопоклонству и всему, что с ним связано, дает понятие о том, что оно основывается на ничтожном и пустом и в результате дает обман и гибель (15:2; 4 Цар 17:15; Иер 2:5; Деян 14:15; Рим 1:21). Выражение «по природе» означает не то, что эти люди по самой духовной природе своей были не способны к истинному богопознанию, ибо далее писатель эту способность за ними признает и делает их ответственными за неведение Бога (ст. 3,4,10); «по природе» значит по существу, само по себе, безотносительно к чему-либо другому, неведение истинного Бога делает людей ничтожными.


Из видимых совершенств не могли познать Сущего. Видимые совершенства — это совершеннейшие дела Божии, прекраснейшие и величественные явления природы, в противоположность невидимому Божеству, которое в них познается. Наименование Бога Сущим, ὀ ὡ̃ν, употреблено писателем, вероятно, в платоновском смысле, для выражения понятия о Боге, как истинно сущем (ὄντως ὁ̃ν), в противоположность бывающему. Хотя, с другой стороны, выражение ὀ ὡ̃ν писатель кн. Премудрости мог заимствовать и из библейского языка: греческий перевод LXX еврейское имя Бога — Иегова передает этим выражением.


13:2 Перечисляются главные силы и явления природы, которые обоготворялись у язычников: огонь, воздух, вода, небесные светила. В этом перечне видят указание на учение язычников о четырех элементах, управляющих миром (Филон. De decem orac. II, 189). В мифологии эти управляющие миром силы олицетворялись в образах разных божеств.


13:3-4 Указывается, каким образом люди пришли к обоготворению явлений природы. К этому побуждало их или эстетическое чувство: они «пленились их красотою», или чувства страха и зависимости — перед грозными стихийными явлениями: «удивились силе и действию их». Однако обаятельность природы не оправдывает язычников. Напротив, они «должны были познать... Виновника красоты» и могущество Творца.


13:5 Пятый стих содержит основание для мысли предшествующих стихов, что язычники, созерцая природу, «должны были познать» Бога. Они стояли на самом естественном пути к богопознанию: «от величия красоты созданий сравнительно познается Виновник бытия их». «Сравнительно», ἀναλόγως, т. е. путем заключения от свойств явления к причине.


Во многих кодексах вместо чтения «величия красоты» стоит «величия и красоты созданий». Такое чтение более отвечает 3 и 4 ст., в которых об этих свойствах явлений природы говорится отдельно.


13:6-7 Делая оценку натуралистическому политеизму, писатель ставит его выше других форм многобожия: последователи его «меньше заслуживают порицания». Причина такого предпочтения указывается двоякая. Во-первых, писатель допускает, что эти заблуждения в основе своей имеют искание истинного Бога; во-вторых, в своих результатах эта форма политеизма давала и нечто положительное: обращаясь к делам Божиим, люди убеждались, «что все видимое прекрасно». У них рассеивалось темное подозрение, что в мире господствует зло и мрак. Таким образом, красота видимого мира сама по себе имеет цену. И красота видимая в мире, такой же существенный элемент, как и истина и добро: и она последнее основание свое имеет в Боге. Поэтому «от величия красоты созданий сравнительно познается Виновник бытия их» (ст. 5). Эта черта воззрения писателя на мир, который рассматривается им со стороны художественной красоты, указывает в нем иудея эллиниста.


13:8-9 Содержат ограничение для мысли двух предшествующих стихов. Хотя последователи натуралистического политеизма «и менее других заслуживают порицания», однако «и они не извинительны». Их разум был настолько развит, что «они в состоянии были исследовать временный (= видимый) мир». Они имели поэтому полную возможность от свойств вселенной заключить к свойствам Творца ее, «почему же они тотчас не обрели Господа». Причина, очевидно, лежит не в недостатке познавательных способностей, а в нравственных качествах людей: это и делает их виноватыми за непознание Бога.


13:10 С 10 ст. писатель переходит к изображению неразумия другой формы многобожия — идолопоклонства в собственном смысле, почитания предметов, сделанных руками человека. Конечно, по первоначальной идее почитание относилось не к самим этим предметам, а к тому, что они изображали и означали; но впоследствии невежественная масса стала отождествлять изображение с самим божеством. Вот эту форму религиозного невежества писатель и имеет в виду. О ней говорится и во многих других местах Св. Писания: Втор 4:28; Пс 134:15-18; Ис 40:18-20; 41:7; 44:9-20; Иер 2:28; 10:3-15. Неразумие этой формы многобожия в том, прежде всего, что люди возлагают свои надежды «на бездушных», ἐν νεκροι̃ς, на мертвые неодушевленные предметы. Так идолы названы не в противоположность истинному живому Богу, а в противоположность выше названным силам и явлениям природы. В них все же есть жизнь, они могут приносить пользу или вред человеку, это могло послужить основанием к их почитанию людьми, а почитатели бездушных идолов не имеют и этого основания, поэтому они «более жалки».


Золото и серебро не сами по себе почитались, а разумеются здесь изображения, идолы, делаемые из этих металлов. Негодный камень, дело давней руки — разумеются каменные изображения и статуи, обоготворяемые по причине их большой древности.


13:11-16 Неразумие идолопоклонства писатель доказывает ярким описанием способа приготовления идолов. В этом описании у него сквозит едкая ирония. Идолы приготовляются из ни к чему негодных обрезков дерева, после того как ценный материал употреблен на изготовление полезных предметов. Делают их «на досуге», когда время не занято более полезным делом. Прикрыв краской всякие недостатки дерева, изображение ставят в нишу, причем не забывают, что оно само беспомощно, может упасть и разбиться и его укрепляют железом. Подобное описание мы находим еще у пророка Исаии 44:9-20.


13:17-19 Писатель изображает все неразумие обращаться с молитвой к идолу, приготовление которого он только что описал. Идол не может дать того, чего у него нет. А между тем люди «о здоровья взывают к немощному, о жизни просят мертвое... о силе самое бессильное», и не замечают и не стыдятся этого неразумия.


14:1-2 В конце предшествующей главы писатель говорил о тщетности молитвы, обращенной к идолам. В первых стихах 14 гл. он приводит еще один пример этого. Собираясь плыть в море, «иной призывает на помощь дерево», т. е. обращается с молитвой к деревянному идолу, который не больше как кусок дерева, и мореплавателю может оказать меньшую помощь, чем корабль, на который он садится: «слабейшее носящего его корабля». За прочность корабля говорит по крайней мере то, что он, задуманный с целью наживы, построен искусным техником (2 ст.). Выражение «художник искусно устроил» с греческого — художник устроил премудростью, при посредстве премудрости (τεχνίτης σοφία κατεσκ.). Мысль та, что божественная премудрость помогает человеку в устроении корабля, чего не бывает при делании идолов.


14:3-4 В важнейших обстоятельствах жизни, в которых люди тщетно обращались к идолам (13:17-19; 14:1-2), только одно божественное провидение может помочь и спасти.


14:3  Но промысл Твой, Отец, управляет кораблем. О наименовании Бога Отцом см. 11:10-11; о промысле см. 6:7. Союз «но» указывает на такую связь мысли о промысле Божием с предшествующим: хотя корабль хорошо задуман и искусно устроен (2 ст.), но окончательный успех мореплавания зависит от Провидения (3 ст.). Вторая половина 3-го ст. дает основание для этой мысли: «ибо Ты дал и путь в море и безопасную стезю в волнах». Часто это выражение понимается в общем смысле, но прошедшее время глагола и последующая речь лучше согласуются с тем толкованием, которое видит здесь указание на чудо перехода израильтян через Чермное море. Бог полный владыка моря, Он открывает свободный путь по нему даже тем, кто «отправлялся в море и без искусства».


14:4 «Без искусства» (ἄνευ τέχνης) в соответствии с «искусно устроил» 2-го стиха означает здесь не искусство управления кораблем, а искусство строить корабли. Выражение представляет метонимию: без искусства кораблестроения, т. е. без кораблей. Бог спас евреев, хотя они отправлялись в море, как по сухому пути, без кораблей.


14:5 Спасение евреев при переходе через море, показавшее неограниченную власть Божию над этой стихией, было исключительным событием, но и обычно Бог спасает людей, когда они «вверяют свою жизнь малейшему древу», т. е. кораблю (10:4), «чтобы не тщетны были дела Его премудрости». Под делами Божией премудрости здесь по контексту речи можно разуметь только одно: устрояемые при помощи божественной премудрости человеческим разумом корабли. Выше во 2-м стихе писатель говорил, что «художник премудростью устроил» корабль. Развивая эту мысль, писатель в данном стихе говорит, что Бог, не желая чтобы оказывались тщетными дела, совершаемые человеческим разумом при помощи Его премудрости, спасает людей, когда они вверяют свою жизнь кораблю, одному из таких дел.


14:6 Шестой стих указывает частный пример для мысли, высказанной в 5 ст., в спасении Ноя. Ковчег Ноя, более чем всякий другой корабль, был делом Божией премудрости, поскольку он строился по непосредственным указаниям Божиим. И вот, управляемая рукою промысла Божия надежда мира (метонимия: те, на ком покоилась надежда мира на спасение человечества, Ной и его семейство) прибегает к кораблю и спасается.


Оставила миру семя рода, т. е. потомство для продолжения человеческого рода. Что в данном месте писатель несомненно говорит о потопе, на это указывает выражение «в начале, когда погубляемы были гордые исполины» (ср. Быт 6:4).


14:7 Благословение седьмого стиха относится к ковчегу Ноеву, этому малому древу (10:4), через которое восторжествовала правда благочестивого семейства. Противоположного отношения заслуживает другое древо, идол, о чем говорится в следующих стихах.


14:8-10 Проклятию подвергаются не только идол: («это рукотворенное проклято»), но и сделавший его, именно за то, что сделал, за самое намерение сделать из дерева предмет боготворения.


14:11  Посему и на идолов языческих будет суд. Эти слова давали некоторым основание предполагать, что писатель языческих богов считал за демонов, за разумные существа, почему и возвещает им наказание по суду Божию. Но в других местах своей книги писатель неоднократно называет идолов бездушными, мертвыми (13:10,17; 14:29; 15:5,15). Поэтому правильнее в данном месте видеть лишь поэтическое выражение для мысли, что идолопоклонство будет осуждено и уничтожено (ср. 14 ст.). Идолы здесь только символы и представители язычества. Причина уничтожения язычества указывается далее писателем в гибельном влиянии его на нравственную жизнь людей.


14:12 В трех стихах, ст. 12-14, писатель делает переход от предшествующего отдела к дальнейшему и говорит вообще о происхождении идолопоклонства и его ничтожном основании. В 12 ст., в частности, он указывает отрицательное значение идолопоклонства для нравственной жизни.


Вымысл идолов — начало блуда. Блуд, πορνεία, некоторыми толкователями понимается здесь в смысле нарушения верности Богу, измены Ему, вероотступничества, в каком смысле это слово часто употребляется в Св. Писании, когда говорится о нарушении евреями союза с Иеговой, представляемого в образе брачного союза. Но в данном случае речь идет о язычниках, которые не состояли в таком тесном союзе с Богом; во-вторых, в предшествующем 11-м стихе и во 2-й половине 12-го ясно говорится о дурном нравственном влиянии идолопоклонства («соблазн души», «растление жизни»); поэтому и данное выражение правильнее понимать в смысле указания на сладострастие и распутство некоторых языческих культов.


14:13  Не было их в начале. Писатель ясно выражает мысль, что многобожие не изначальное, а позднейшее явление в религиозной жизни человечества. К мысли о том, что начальная религия была монотеистической, писатель пришел не путем отвлеченного размышления о существе религиозной потребности в человеке, как в этом убеждаются современные богословы, а через повествование Св. Писания о первых людях, которые знали и почитали единого истинного Бога.


И не во веки они будут. На чем писатель основывает эту свою надежду, он раскрывает в следующем стихе.


14:14 Идолопоклонство потому не может быть вечным явлением в религиозной жизни, что оно явилось по пустому и ничтожному побуждению. Идолы «вошли в мир по человеческому тщеславию». Κενοδοξία̨ едва ли означает здесь в собственном смысле тщеславие, честолюбие, ибо, раскрывая свою мысль далее, писатель говорит о другом, более благородном, мотиве возникновения идолопоклонства, о скорби по любимом покойнике. Поэтому лучше переводить это слово: пустая мечта, химера.


14:15-20 В этих стихах писатель указывает двоякое происхождение обоготворения изображений людей. Во-первых, скорбь о любимом покойнике побуждала для сохранения памяти о нем делать его изображение; впоследствии забывалось, что почитаемое изображение представляет человека; ему воздавались божеские почести (15-16 ст.). Во-вторых, подданные делали изображения своих князей, желая воздавать им почести и в их отсутствие; продолжаясь и после смерти князей, это почитание переходило в обоготворение (17-20). Таким образом, по мысли писателя книги Премудрости, идолопоклонство явилось прежде всего в форме обоготворения людей и языческие боги были умершие люди. Такого воззрения на происхождение идолопоклонства не встречается нигде в других книгах Св. Писания Ветхого Завета. Но у древних греческих писателей такой взгляд высказывался неоднократно, особенно же он был развит Эвгемером и по его имени называется обыкновенно эвгемеровским. Из этого источника писатель нашей книги, надо полагать, почерпнул свое объяснение происхождения идолопоклонства. Христианские писатели — Иустин Философ, Климент Александрийский, Тертуллиан, Лактанций, Августин широко пользовались этим взглядом, как сильным доводом против веры язычников в своих богов.


14:15  Отец... стал почитать его (умершего сына), как бога, и передал подвластным тайны и жертвоприношения». Почитание умерших предков является одной из древнейших форм многобожия: оно было принадлежностью патриархальной эпохи. «Отец», о котором говорит писатель, действительно скорее патриарх, он руководит религиозной жизнью своей семьи и члены ее ему «подвластны». Сохранилось предкопочитание и в более поздние времена: римские лары были умершие предки.


14:16 Стих 16 указывает на то, каким образом почитание умерших предков сохранилось в более поздние времена. Его брала под свое покровительство гражданская власть: что прежде делалось по личному усердию, теперь соблюдалось, «как закон по повелению властителей».


14:17-20 Указание второго случая, когда почитание изображения людей приводило к их обоготворению.


Делали изображения царей, чтобы воздавать им почести. Красота отделки статуй, сообщая им вид некоторой идеальной действительности, пленяла чувства и воображение людей. Люди, не знавшие («от незнающих» 18 ст.), кого изображала статуя, легко от чувственно-эстетического восхищения переходили к религиозному обожанию. Так «народ, увлеченный красотою отделки, незадолго пред тем почитаемого, как человека, признал теперь божеством» (20). Замечательна мысль писателя книги Премудрости Соломона, что усилению идолопоклонства много способствовала художественная красота статуй богов. Вероятно, писатель, живший в Александрии, сам наблюдал, какое чарующее впечатление на восприимчивую натуру греков производили прекрасные по своей форме произведения античного искусства, относящиеся к области поэтической мифологии.


14:21-31 Этот отдел содержит в себе описание в высшей степени пагубного влияния идолопоклонства на нравственную жизнь людей. (Подобное же место см. Рим 1 гл., с 24 ст.) Писатель книги Премудрости Соломона вообще признавал тесную и неразрывную связь между религиозным познанием и нравственностью. Как, по его мнению, нравственная чистота делает человека способным к богопознанию, так обратно, религиозное заблуждение приводит к нравственному падению.


Религиозное заблуждение язычников писатель кратко формулирует так: «они... несообщимое Имя прилагали к камням и деревам». Ср. Ис 42:8 «покоряясь или несчастию (см. ст. 15), или тиранству» (см. ст. 16).


14:22 Заблуждая в познании о Боге, язычники, «живя в великой борьбе невежества, такое великое зло называют миром». Под «великой борьбой невежества» многие толкователи разумеют ожесточенные споры, которые происходили у язычников, благодаря различным и противоречивым учениям о богах, их происхождении, существе, силе. Но эти споры происходили в среде язычников образованных по тому времени, уже отрешившихся от грубого идолопоклонства, между тем как писатель говорит здесь о простонародной массовой религии, именно о невежественном идолопоклонстве. «Великая борьба» далее в этом же стихе противопоставляется миру и называется «великом злом», которое подробно и описывается в следующих стихах.


Отсюда видно, что эта борьба совершается собственно в нравственной жизни и состоит в том, порождаемом политеистическим воззрением, внутреннем беспокойстве и смятении духа, которое происходит оттого, что человек не находит нигде внутреннего единства жизни. Этой причины своего внутреннего разлада сами язычники не замечают и потому «великое зло называют миром».


14:23-24 Говорится о тех безнравственных поступках, которые были непосредственно связаны с языческим идолопоклонством и им освящались.


14:23  Детоубийственные жертвы (о них см. замечание к 5-6 ст. 12 гл.) писатель едва ли мог поставить в вину современным ему язычникам, к которым он обращался. В таких культурных странах, как Египет, человеческие жертвы тогда уже не существовали. Поэтому данными словами писатель хотел лишь указать, до чего вообще может доводить язычество.


Скрытные тайны. Как видно из 24 ст. писатель разумел здесь связанное с мистериями и вообще с языческими религиозными учреждениями распутство. В основе языческих религий лежало обоготворение природы. Частный вид этого обоготворения — почитание производительной силы природы, выражался в соблазнительных символах и прямо распутных действиях. Религиозное освящение разврата приводило к самым печальным последствиям, о чем говорит 24 ст.


14:25-26 В этих стихах содержится описание безнравственной жизни язычников вообще. Писатель приводит длинный ряд пороков, не определяя точнее, в какой форме эти пороки проявились. Заподозрить автора в том, что он намеренно сгущал краски в этом описании, нет оснований, ввиду согласия его с другими историческими свидетельствами. Указать какой-нибудь порядок в этом перечислении трудно (как и Рим 1 гл., с 29 ст.).


14:27  Служение идолам, недостойным именования. Имя указывает обыкновенно на существенные свойства предмета, или на его достоинство. Идолы потому недостойны имени, что они не имеют реальных признаков бытия, они — ничто; или потому, что они не имеют никакой славы и значения, в противоположность величию и владычеству Божию. В служении таким богам — источник всякого зла: «начало и причина и конец».


14:28 Раскрывая мысль предшествующего стиха, писатель говорит, какое, в частности, зло проистекает из идолопоклонства. Оно делает мутными самые чистые источники человеческой жизни: радость доводит до неистовства, пророческое вдохновение омрачает ложью, религиозную доверчивость — нарушением клятвы. Слова «прорицают ложь» относятся к языческим оракулам, потом разного рода гадателям, астрологам.


14:29 В двадцать девятом стихе объясняется, почему нарушение клятвы часто имело место в язычестве. Причина этого указывается в неверии. Люди не верили в бездушных идолов, они не боялись быть ими наказанными, поэтому нарушение клятвы их не устрашало. Таких примеров, когда люди только внешне принадлежали к официальной религии, большею частью из материальных выгод (15:12), по внутреннему же настроению были решительными атеистами, язычество в период своего упадка знает весьма много.


14:30 Упомянутые клятвопреступники будут подвергнуты осуждению, во-первых, за то, что нечестиво мыслили о Боге, «обращаясь к идолам», т. е. за то, что извращали понятие о Боге. Извращали понятие о Боге не только те язычники, которые чистосердечно за богов считали идолов и боялись клятвы, но и те, которые, не веруя в этих богов, наружно обращались к ним и извлекали из этого выгоду (29 ст., ср. 15:12). Во-вторых, будут осуждены «за то, что ложно клялись, коварно презирая святое». Коварно, ἐν δόλω̨, с обязанным умыслом, именно против ближнего. Презирая святое, т е. то, что таким считалось с точки зрения самого язычества.


14:31 Последний стих отвечает на возможное недоумение. Неверующие из язычников не ожидали никакого наказания за свое клятвопреступление потому, что они клялись мертвыми богами (ст. 29), между тем писатель возвестил, что они будут за это осуждены (ст. 30); не говорит ли это о силе тех, которыми они клялись? Писатель отрицает это и говорит, что они наказаны будут потому, что «всегда суд следует за преступлением»: такова природа греха, что за ним неизбежно следует наказание.


15:1-5 Первые пять стихов 15 гл. содержат противопоставление описанному в 14 гл. развращающему нравственному влиянию язычества внутренних, приводящих к праведности и бессмертию, отношений Бога к израильскому народу.


15:1  Но ты, Бог наш (т. е. израильтян), благ и истинен, долготерпелив — перечислении этих свойств писателю предносилось, вероятно, место из кн. Исх 34:6. Истинен, т. е. верен в своих обетованиях.


15:2 Указанные в 1 ст. свойства Божии определяют отношения Бога к израильтянам. Если мы и согрешаем, мы — Твои, признающие власть Твою. Несмотря на то, что израильский народ согрешает перед Богом, он все же продолжает оставаться народом Божиим, Его достоянием, находящимся под Его покровительством и властью. Такая неизменность основывается со стороны Бога на Его указанных свойствах, со стороны израильского народа на его познании истинного Бога: «признающие власть Твою». Далее в 3-м стихе писатель говорит о значении истинного богопознания, но теперь, как бы чувствуя в своем утверждении, что и согрешающий Израиль продолжает оставаться народом Божиим, не отвечающий его взглядам религиозный партикуляризм, он спешит добавить: «но мы не будет грешить, зная, что мы признаны Твоими». Таким образом писатель надеется, что высокое призвание народа еврейского, в качестве народа Божия, послужит для него побуждением «не грешить». Еврейский народ будет в таком случае достоин своего призвания.


15:3  Знать Тебя есть полная праведность. Под знанием Бога здесь разумеется не внешнее теоретическое признание бытия истинного Бога, но внутреннее усвоение себе Бога, проникновение мыслью о Боге всей жизни в деятельности человека, каковое богопознание действительно приводит к «полной праведности».


Признавать власть Твою — корень бессмертия. Признавать власть Бога, значит постоянно руководиться Его волей, это ближайшее следствие истинного богопознания приводит к бессмертию (см. 1:15), т. е. к блаженной жизни в вечном общении с Богом. Выясняя значение истинного богопознания, писатель хотел этим указать, почему народ еврейский в религиозном отношении занимает исключительное среди других народов положение.


15:4-5 Владея истинным богопознанием, израильтяне уже не обольщаются теми образами, в которых воплощает идею о Боге язычество. Они видят в них «лукавое человеческое изобретение», «бесплодный труд художников». Почитателей Бога живого не может прельстить красота «мертвого образа», т. е. идола (ср. 14:20).


15:6 С шестого стиха и по конец главы писатель возвращается к той же теме о неразумности идолопоклонства, которую он раскрыл в 13:10-19. Данный стих представляет введение, в котором высказывается общее суждение о всех тех, кто в каком-нибудь отношении стоит к идолопоклонству. Все они одинаково «любители зла» — и делающие идолов и пленящиеся их чувственной красотой («похотствующие») и воздающие им почести.


Достойные таких надежд — достойные того, чтобы их надежды на бездушных идолов (13:10) совершенно рушились (5:14); или может быть здесь метонимия (как в 14:6) и под надеждами разумеются предметы надежд, т. е. идолы. Тогда мысль такая: достойные своих ничтожных богов.


15:7 С 7-13 ст. писатель неразумность идолопоклонства старается показать на способе приготовления идолов, подобно тому как и в 13:11-16 ст. Но между этими двумя отделами есть то различие, что «древодел» 13 гл. сам проникается религиозным чувством к сделанному идолу (см. 13:17), а изображаемый здесь ваятель обнаруживает в своей работе легкомыслие и неверие.


Мысль 7-го ст. та, что идолы по способу приготовления ничем не отличаются от глиняной посуды. Одно и то же лицо из одного и того же материала делает и то и другое. От горшечника зависит, для какого употребления создать предмет из приготовленного материала: «какое каждого из них употребление, судья — тот же горшечник». Под «горшечником» 7 то ст. разумеется не только гончар, но и ваятель (см. ст. 8).


15:8-9  Суетный труженик — это тот же горшечник 7-го стиха; суетный бог — идол.


Родился из земли и вскоре пойдет туда — ср. Быт 2:7; 3:19.


Взыщется с него долг души — жизнь рассматривается как нечто полученное от Бога в долге, который уплачивается со смертью. Этим образом обозначается безусловная зависимость земной жизни человека от Бога. Но у него забота не о том, что он должен много трудиться. Понимают это выражение часто в том смысле, что ваятель не беспокоится о том, что приготовление идолов потребует от него много времени и труда, лишь бы достигнуть известного совершенства. Такое понимание не отвечает контексту. Начало девятого стиха является противопоставлением 8-му. Человек скоро должен умереть, «он о том не думает, свою краткую жизнь он должен наполнить серьезным трудом, «а у него не о том забота»; ваятель предался тщеславию, он поглощен мыслью о том, чтобы в изображении идола достигнуть такого совершенства, чтобы соперничать с «художниками золотых и серебряных изделий».


Мысль обоих стихов такая: самый материал, над которым работает ваятель, должен был бы напоминать ему о его происхождении и бренности и удерживать от дерзкого намерения изобразить сверхчувственное существо (8), однако ваятель не руководится этими высокими мотивами, он весь поглощен низменным тщеславием.


15:10 Десятый стих делает общую оценку внутреннего ядра ваятеля идолов. Сердце его пепел, т. е. для всего высшего он умер, его мысли и чувства низменны, ничтожны. Надежда его ничтожнее земли, того самого материала, над которым он работает.


15:11 Указанный в десятом стихе низкий образ мыслей и жизни ваятеля идолов имеет свое основание в недостатке познания истинного Бога: «ибо он не познал Сотворившего его, вдунувшего в него деятельную душу и вдохнувшего в него дух жизни». Некоторые толковали ссылаются на приведенные слова в доказательство, что писатель кн. Премудрости различает не две, а три части человеческого существа; кроме тела, еще «деятельную душу» и «дух жизни». Первая означает принцип мысли и хотения в человеке, второй — начало животной жизни. Но такое объяснение не согласуется с другими местами кн., где писатель определенно говорит о двух частях человеческого существа — теле и душе (1:4; 8:19; 9:15). Поэтому правильнее в этом выражении видеть параллелизм.


15:12  Они считают жизнь нашу забавою, и житие прибыльною торговлею. Эти слова изображают легкомыслие тех людей, которые не признают серьезного значения за человеческой жизнью. Сделанный здесь писателем переход от единственного числа к множественному («они») говорит о том, что взятый им пример ваятеля представляет собой тип известного сорта людей. Они «говорят, что должно же откуда-либо извлекать прибыль, хотя бы из зла». Злом здесь писатель называет делание идолов (ср. 6 ст.). Значит, к приготовлению идолов ваятелей побуждало стремление к наживе, а не религиозное чувство (подобный пример указыв. в Деян 19:23).


15:13 По тринадцатому стиху видно, что писатель, как и в 14:29, представляет такого человека, который сознает ничтожество идолопоклонства и лишь лицемерно продолжает оставаться на его стороне, чтобы использовать для своей выгоды суеверия своих ближних. Поэтому «такой (человек) более всех знает, что он грешит, делая... изваяния».


15:14 С 14-го по 17 ст. писатель вообще говорит о неразумности идолопоклонства, основываясь главным образом на том, что поклоняющиеся идолам почитают мертвое. Под «врагами народа Твоего» нередко разумеют древних египтян, поработителей евреев, сопоставляя это выражение с 10:15. Но, принимая во внимание настоящие времена глаголов, правильнее разуметь здесь египтян современных писателю, или, может быть, писатель разумел вообще чужие народы, которые тогда подчиняли своему господству евреев.


15:15  Они почитают богами всех идолов языческих. Многие древние религии признавали за богов и божества других религий и народов и когда покоряли их, то богов побежденных включали в свой пантеон. На это, вероятно, указывают приведенные слова. Следующее далее описание идолов напоминает Пс 134:16-17.


15:16-17 Выражение «заимствовавший дух» объясняется из сопоставления с 8 и 11 ст. Дух человека представляется как бы полученным от Бога взаймы.


Никакой человек не может образовать бога, как он сам. Слова «как он сам» относят иногда к существительному «бог» и объясняют данное место таким образом: никакой созданный человеком образ божества не будет ему подобен, ибо никакая чувственная форма не выразит его сверхчувственного духовного бытия. Такое объяснение разрывает всякую связь 16-го ст. с последующими. По связи речи выражение «как он сам» следует отнести к существительному человек и мысль будет такая: идол, как произведение человека, менее совершенен, чем он сам. Созданный Богом, человек «превосходнее божеств (т. е. идолов) своих, ибо он жил, а те никогда».


15:18-19 В двух последних стихах писатель говорит о неразумии почитания животных у египтян (см. 11:15; 12:24) и этим делает переход к отделу с 16-19 гл., в котором он снова возвращается к прерванному в 12-й гл. сравнению противоположной судьбы египтян и израильтян во время выхода последних.


В вину почитателям животных писатель ставит самый выбор их: почитают животных, которые бессмысленнее других и вдобавок некрасивы. Видимо, они лишены одобрения Божия и благословения Его. Значит, у этой формы идолопоклонства нет и того извинения, что люди преклоняются перед проявлением разума и красоты.


16  Главы 16-19 В этом последнем отделе книги Премудрости Соломона писатель возвращается к той же теме, какая раскрывалась им в 10:15-11:1-17 и которая была прервана рассуждением о Божией любви (11:18-12:28) и о происхождении и неразумности идолопоклонства (гл. 13-15). Выясняя противоположную участь покровительствуемых премудростию Божией евреев и отверженных египтян, он делает пять сопоставлений событий периода выхода евреев из Египта. Сопоставления эти сделаны весьма искусно, в описании событий немало новых, сравнительно с книгой Исход, подробностей и объяснений, а самые описания нередко весьма художественны (напр., 17 гл.).


16  Начальные 14 стихов 16-й гл. содержат первую параллель между противоположной участью египтян и израильтян, именно в отношении наказания одних и облагодетельствования других через животных. Израильтяне утоляли свой голод посылаемыми им животными, у египтян же, напротив, вид посланных во 2-й казни животных вызывал отвращение к пище (1-4 ст.). Если же израильтяне наказывались через животных, то, в противоположность египтянам, на короткое время и притом с той целью, чтобы быстро следующее за наказанием спасение напомнило им о милости Божией (5-14 ст.).


16:1 См. замечание к 11:16. Первый стих тесно связан с двумя последними стихами 15 гл. Нелепое до крайности почитание отвратительных животных было причиной того, почему египтяне «достойно были наказаны через подобных животных».


16:2 Ср. 19:11-12; Исх 16:13; Чис 11:31; Пс 67:27; 104:40.


Переходя к судьбе израильского народа, писатель наказанию египтян через животных противопоставляет облагодетельствование евреев посланием им в пищу перепелов. Это было сделано «в удовлетворение прихоти их», т. е. когда евреи настоящего голода еще не чувствовали, а прося мяса, как замечает писатель в другом месте, «увлеклись пожеланием» (19:11). Эта черта здесь отмечается писателем для противопоставления голоду египтян 3-го стиха.


16:3 Писатель имеет в виду наказание египтян отвратительными жабами, появившимися в таком количестве, что они залезали всюду: в дома, в печи, в квашни (Исх 7:28) и возбуждали брезгливость к пище, к которой прикасались. Поэтому-то мучимые голодом египтяне отказывали необходимому позыву на пищу. Таким образом, израильтянам животные посылались для удовлетворения их прихоти, а египтянам животные мешали удовлетворить и естественному чувству голода. Как видно из этого примера, писатель с большим искусством устанавливает параллель между различными событиями из древней истории еврейского народа. Начало 3-й ст. «дабы те...» непосредственно связано с 1-м стихом, а не со вторым.


16:4 См. 11:9-11. Мера наказания для израильтян и египтян неодинаковая. Первых постигает «неотвратимый недостаток», полная невозможность удовлетворить свой голод, полная мера наказания, а израильтяне наказываются только для того, чтобы знать, «как мучились враги их». В самом их страдании есть доля приятного, сознание, что так же, но еще в большей степени, страдали их исторические враги.


16:5 Писатель переходит к другому событию, наказанию израильтян укушением ядовитых змей (Чис 21, с 6 ст.) и отмечает прежде всего то, что и здесь «гнев Божий не продолжался до конца».


16:6-7 Эти стихи передают рассказ Моисея о медном змие (Чис 22:8-9), который был вознесен на дерево с тем, чтобы укушенные змиями, взирая на него, получали исцеление. Этот змий был для евреев «знамением спасения», известного рода символом, но не сам непосредственно давал исцеление: «ибо обращавшийся исцелялся не тем, на что взирал, но Тобою, Спасителем всех». Значение змия, как символа, заключалось в том, что он наводил на «воспоминание о заповеди закона Твоего». Нет основания думать, что змий напоминал о какой-нибудь определенной заповеди закона, нарушенной евреями. Далее это выражение заменяется более общим: «в напоминание слов Твоих» (ст. 11). Медный змий вообще должен был напоминать евреям о милости Божией, спасающей кающихся грешников, и об их долге повиновения Богу.


16:8-10 Событию исцеления евреев от укусов ядовитых змий писатель противопоставляет «казни» египтян от мух и саранчи. Эта, по-видимому, ничтожная опасность приводила их к гибели (9 ст.), тогда как милость Божия спасала еврейский народ и в несравненно больших опасностях (10 ст.). Это сопоставление было поучительно и для самих египтян: «этим Ты показал врагам нашим, что Ты — избавляющий от всякого зла». Здесь, как и в 11:14, писатель или предполагает, что события странствования евреев по пустыне становились известными в Египте, или говорит вообще об уроке истории для потомков.


16:11 Указывается цель милостей Божиих к евреям в том, чтобы они не впали «в глубокое забвение» слов Божиих. Таким образом, по мысли писателя, еврейский народ воспитывался в верности Иегове Его милостями и благодеяниями.


16:12-13 Утверждение 11-го стиха, что спасение израильтян имело целью напомнить им о Боге и об их обязанности повиновения Его заповедям, писатель обосновывает здесь на том, что исцеление совершалось не естественными силами природы, но единственно всемогущей волей Бога, Владыки жизни и смерти.


16:12  Всеисцеляющее слово — здесь не логос александрийцев, но по сравнению этого стиха с 7, 10 и 26 ст. имеется в виду открывающаяся во внешнем мире божественная воля, естественным и весьма частым в Св. Писании символом которой является речь, слово (Пс 104:20; Ис 55:11).


16:13  Низводишь до врат ада и возводишь. Низвести до врат ада, значит привести к смерти, а возвести из ада на языке Св. Писания часто (см. Пс 48:16; 85:13) означает избавить от смертной опасности. Но ввиду того, что в следующем стихе могуществу Божию противопоставляется бессилие человека вернуть отнятую у другого человека жизнь, правильнее и здесь в словах «возводишь» из ада видеть ту мысль, что Бог может возвратить жизнь умершему.


16:15-29 В этом отделе содержится вторая параллель между судьбой евреев и египтян. Последние были наказаны дождем, градом и огнем, огонь истреблял их средства пропитания; напротив, израильтянам давалась чудесная небесная пища, похожая с виду на снег и град, которая не таяла даже от огня. Правда, часть этой пищи для израильтян пропадала, то все же не от той причины, что у египтян, не от уничтожающей силы — огня, но от слабого солнечного луча, и не в наказание им это случалось, а для напоминания о долге благодарности.


16:16-19 Основанием для этого рассказа писателя служит повествование Моисея о 7 и 8 казнях египетских: Исх 9:22-25. Однако характер рассказа таков, что трудно решить, передает ли писатель своим особым языком только о событиях, уже известных из книги Исход, вводя лишь в них новые подробности, или же он говорит частию о событиях, совершенно неизвестных из Библии. Особенное недоумение возбуждает рассказ об огне, который «жег и среди воды» (19) и даже «сильнее оказывал действие в воде» (17), который действовал с разбором (18). Если под этим огнем разуметь молнию, сопровождавшую град и бурю, поражавшую и среди разразившегося ливня, на что, по-видимому, указывает название этого огня «горящим в граде и блистающим в дождях», то в таком случае писатель сообщает о событии, по существу, известном уже из рассказа Моисея, только украшает его подробностями позднейшего предания. Кроме введения новых подробностей, писатель отступает от Моисеева рассказа еще и тем, что тогда как, по Моисею, казни через животных давно уже прекратились, когда последовали град и пламя, по представлению же писателя нашей книги, эти казни совпадали по времени (18 ст.).


16:17  Самый мир есть поборник за праведных. Это выражение означает то, что стихии природы, являясь в руках Божиих средством наказания нечестивых, тем самым встают на защиту праведных.


16:20 С 20-го стиха писатель переходит к противопоставлению египтянам еврейского народа. У тех пламя истребляло произведения их земли, «вместо того народ Твой Ты питал пищею ангельской», которая давалась ему без всяких трудов с его стороны и в виде совершенно уже готовом для употребления. Подробности эти отмечаются для большей рельефности противопоставления.


Несомненно, здесь писатель говорит о манне (Исх 16). Название манны «пищею ангельскою» указывает на то, что она падала с неба, и предикат «ангельский» равнозначен прилагательному «небесный». В других местах она так и называется: 19:20; Пс 77:24; 105:40.


Хлеб, имевший всякую приятность по вкусу каждого. О таком свойстве манны изменять вкус, сообразно вкусу каждого, писатель говорит на основании позднейшего предания. В книгах Моисея для этого нет основания, напротив, евреи жаловались, что только манна пред их глазами и просили себе другого рода пищи.


16:22-23  А снег и лед выдерживали огонь. В Исх 16:14 манна сравнивается с инеем в отношении ее чрезвычайного обилия и с янтарем (Чис 11:7) по своему прозрачному виду. В данном месте писатель тоже говорит о манне, употребляя сравнение снега и льда. Что «снег и лед» здесь образы для какого-то рода пищи, это видно из того, что писатель противопоставляет их плодам врагов, а затем в другом месте он прямо называет манну «снеговидным родом небесной пищи» (19:20). Этими образами манны писатель пользуется для усиления противоположности между египтянами и евреями: град побил хлебные поля египтян, а евреям посылалась пища, похожая на град; огонь... истреблял плоды врагов, а посылаемый евреям хлеб, хотя он и походил на снег и лед, однако не таял от огня, евреи питались им и среди зноя пустыни.


16:24 Основание для указанного выше двоякого противоположного действия огня писатель указывает в том, что природа для осуществления высших божественных целей в нравственном мироправлении изменяет свои силы: «устремляется в наказание нечестивых, и утихает для благодеяния верующим в Тебя». Это «устремление» и «утихания» природы писатель отличает от обычного порядка вещей (см. 19:6 и 18) и к этим явлениям вполне приложимо понятие чуда.


16:25-26 Речь идет о манне. Опираясь на высказанную в предшествующем стихе мысль, что все сотворенное служит высшим целям Творца (ст. 24), писатель говорит, что и манна изменяла свой вкус не по естественному своему свойству, а «повинуясь Твоей благодати». Из этого евреи должны были научиться, «что не роды плодов питают человека, но слово Твое сохраняет верующих в Тебя». Человек сохраняется не обилием земных плодов, но единственно божественной волей, как первой и непосредственной причиной всего. О «слове» см. замечание к 12 стиху.


16:27-29 Ср. Исх 16:21. Манна падала только ранним утром, пригретая лучами солнца, она уже исчезала. В этом обстоятельстве писатель видит цель воспитать израильтян в чувстве благодарности к Богу. Не имея возможности собирать манну в запас, но вынужденные снискивать себе пропитание каждое раннее утро, евреи живо должны были чувствовать свою зависимость от Бога и, получая от Него ежедневное пропитание, проникаться благодарностью к Нему. Слова 28-го стиха: «должно предупреждать солнце благодарностью Тебе и обращаться к Тебе на восток света» некоторые толкователи приводят в подтверждение своего предположения, что писатель книги Премудрости Соломона был терапевт или ессей, в каких сектах молитва в указанное время была обязательной. Однако не имея этой предвзятой мысли о принадлежности писателя к одной из указанных сект, всего естественнее в приведенных словах видеть простое увещание быть ревностным к молитве настолько, чтобы ею начинать свой день. В этом смысле об утренней молитве говорится и в других местах Св. Писания: Пс 5:3; 87:14 и др. Так как манна с первыми лучами солнца исчезала (27 ст.), то собравшие ее евреи, естественно, должны были своим молитвенным благодарением «предупреждать солнце». Побуждая евреев к благодарности Богу, писатель говорит в последнем стихе, что «надежда неблагодарного растает, как зимний иней и выльется, как негодная вода». Образы взяты в соответствие с 22 и 27 стихами.


17  17-я глава и первые четыре стиха 18-ой содержат третью параллель между египтянами и израильтянами. Египтяне были наказаны трехдневным мраком (Исх 10:21 и далее), это время было для них сплошным ужасом; напротив евреям и в это время светил величайший свет и впоследствии они никогда не страдали от мрака: им освещал и указывал путь светоносный столп.


17:1  Суды Твои — божественные определения, способ и образ действования в мире человеческом (ср. Пс 118:75; Рим 11:33).


Ненаученные души. Те, кто не имеет правильного познания о Боге и Его отношениях к миру; ближайшим образом здесь разумеются египтяне. Мысль стиха та, что необходимо иметь истинное откровенное богопознание, чтобы не заблуждаться относительно способов действия божественного промысла в мире человеческом.


17:2 Определяется, в чем состояло заблуждение египтян. Прежде всего в том, что они задумали угнетать святой народ, а потом, когда их постигла страшная «казнь», трехдневный мрак (Исх 10:21-23) и они были как бы пленниками долгой ночи, они не захотели признать в этом событии действие Божие и покориться Его воле, но пытались спастись от всемогущей десницы Божией в своих домах: «затворившись в домах, скрывались от вечного Промысла».


17:3 Этот стих заключает иронию над египтянами. Последние даже наказанием Божиим, посланным на них мраком, хотели воспользоваться для прикрытия своих тайных грехов. (См. Иов 24:15-16; Ис 29:15.) Но эти расчеты не оправдались. Беспросветная ночь мешала даже темным делам: «они рассеялись, сильна устрашаемые призраками».


17:4 Описывается переживаемый египтянами страх во время посланного на них трехдневного мрака. От этого страха не спасало «и самое потаенное место». Под этим потаенным местом разумеют иногда глубокие подземные коридоры в Египте, или глубоко вырытые комнаты внутри пирамид. Но во 2-м стихе говорилось, что египтяне затворились в домах, в соответствии с этим и здесь под «потаенным местом» лучше разуметь внутренние комнаты домов.


Страшные звуки вокруг них приводили их в смущение, и являлись свирепые чудовища с страшными лицами. Говорит ли здесь писатель об объективных предметах, которые приводили египтян в ужас или же он здесь имеет в виду созданные под влиянием страха образы фантазии? Далее в 6 ст. один из устрашающих египтян предметов он называет невидимым призраком, а потом выражается и более обще, что египтяне «были тревожимы страшными призраками» (ст. 14). Нигде не видно, чтобы эти призраки писатель считал за какие-нибудь объективные предметы, напр., за демонов, или за вышедших из ада теней умерших людей, которые, принимая образы «свирепых чудовищ с страшными лицами» (4 ст.), «сами собою горящих костров, полных ужаса» (ст. 6), являлись бы для устрашения людей. Напротив, он говорит, что египтяне приходили в крайний страх, «хотя никакие устрашения не тревожили их» (ст. 9). Причина страха, по мысли писателя, не вне, а внутри, в душевном состоянии египтян; это ужасы «страдающей души» (ст. 8), их «придумывает преследуемое совестью нечестие» (ст. 10). Таким образом ужасы «придуманы», они результат воображения, действующего под влиянием угрызений совести. Действительность, конечно, давала богатый материал для этого воображения и писатель говорит об этом подробно в 17-18 ст.


17:5 Подобное же замечание об этом мраке, что его напрасно старались осветить огнем, находим у Филона, Vita Mos. Т. II, 100.


17:6 Указывается один из устрашающих египтян призраков, созданных их воображением: это — «сами собою горящие костры, полные ужаса»; костры никем не зажженные и горящие без всякого поддерживающего огонь материала. Что было собственно ужасного в этих кострах, по краткости рассказа не видно; может быть, эти костры были образами наказания, какие придумало «осуждаемое собственным свидетельством нечестие».


17:7-8 Чародеи египетские, как известно из книги Исход, пытались бороться с Моисеем его же орудием, старались совершить те же знамения и чудеса, что и он совершал. Подражая ему несколько в двух первых «казнях», они потом вынуждены были признать свое бессилие (Исх 9:11). По книге Премудрости Соломона представители «волшебного искусства и мудрости» египетской боролись против Моисея гораздо дольше. Они «обещались отогнать ужасы» даже 9-й казни и только охватившая их самих позорная боязливость подвергла их посмеянию.


17:9-10 Изображается крайняя степень охватившей египтян боязливости: «они исчезали от страха... боясь взглянуть даже на воздух». Между тем никакой объективной причины для страха не было: никакие устрашения, собственно, не тревожили их. Неописуемый страх вызывался самыми ничтожными предметами: криком или свистом животных, шумом при их движении.


17:11 В предшествующем стихе писатель выразил мысль о видимой беспричинности страха египтян, о том, что во вне не было предметов действительно страшных. Это побуждает его теперь указать настоящую причину страха (10 ст.), а вместе с тем определить, что такое страх по существу (11 и 12 ст.). Причина страха, по мнению писателя, лежит в совести, которая преследовала египтян за их нечестие. Осужденное свидетельством совести «нечестие боязливо и... придумывает ужасы». Психологически указанное объяснение происхождения страха весьма верно. 10-й стих важен в том отношении, что в нем слово совесть, συνείδησις, употреблено в совершенно точном его значении, с указанием настоящих функций этой стороны человеческого духа (ср. Рим 2:15).


17:12 Даваемое здесь определение страха, конечно, неполное. Оно отмечает только одну сторону. Смысл его такой: страх отнимает у человека хладнокровие, так что он свое внимание не может уже направить на предмет страха, чтобы или убедиться в его ничтожности, или найти средство к его устранению.


17:13 Этот стих содержит пояснение к 11-му стиху. Мысль такая: в отчаянии люди обычно преувеличивают свою беспомощность, возбуждающие страх предметы кажутся им более опасными, чем на самом деле. Они теряются, не могут сосредоточить своей мысли и неизвестность устрашающей их причины от этого для них возрастает.


17:14-19 В этих стихах делается приложение высказанной в 10-12 ст. мысли к египтянам. Охвативший их страх сам по себе был бессилен повредить им, но страх лишил египтян рассудительности, так что самые ничтожные предметы, самые незначительные явления приводили их в ужас.


17:14-15  Из глубины нестерпимого ада исшедшую ночь. Ад в Св. Писании представляется местом темным и мрачным (Иов 10:21,22; 38:17; Пс 48:20), поэтому писатель считает необыкновенно темную и продолжительную ночь, покрывшую Египет, вышедшей из ада. В этом объяснении происхождения ночи писатель расходится с Филоном, который объяснял происхождение необычайно продолжительной ночи или солнечным затмением или сгущением облаков (Vita Mos. Т. II, 100). К аду прилагается предикат ἀδύνατος, бессильный (в русском тексте «нестерпимый»), вероятно потому, что обитателями ада являются бестелесные и бессильные тени умерших. Происхождение ночи от бессильного ада дает мысль, что страх египтян возбуждался предметом по своему происхождению ничтожным. Причина страха заключалась внутри, в охватившем их душу «унынии», под влиянием которого расстроенное воображение создавало «страшные признаки».


17:16 Сравнение окутанных мраком египтян с заключенными в темнице весьма естественно. Как узники, египтяне во мраке лишены были свободы движений, свободы деятельности. Это сравнение писатель употреблял и раньше (2 ст.).


17:17 Смысл стиха такой: не могли избежать ужасов ночи даже те, кто по роду своих занятий обычно возвращался с дневной работы большими компаниями: пастухи, полевые рабочие.


17:18-19 Содержат поэтическое описание того, как всякий ничтожный звук наводил страх на египтян и приводил их в отчаяние. Свиста ветра, голоса птиц, шум воды, треск горного обвала, громкое эхо в горах, словом — вся природа была для них источником неописуемого страха.


17:20-21 По заключительным стихам 17-й гл. видно, что описанная выше страшная египетская ночь не была обыкновенной темной ночью: она распростиралась только над Египтом, а остальной «весь мир был освещен ясным светом и занимался беспрепятственно делами».


Несомненно, писатель говорил о наказании египтян трехдневным мраком (Исх 10:21-23). Эта тяжелая ночь была «образом тьмы, имевшей некогда объять их».


Упоминание о будущей тьме нельзя понимать, как образ тяжелого мучительного состояния египтян по смерти, в таком значении это слово употребляется часто в Новом Завете (Мф 8:12; 23:13; 25:30). Писатель допускал, так сказать, физическое существование ада (14 ст.), который он представлял окутанным в непроницаемую тьму. Поэтому и «тьма, имевшая некогда объять их» — действительная тьма ада, в которой пребывают души умерших злых людей. Однако, как не страшна была тьма египетской ночи, главный источник ужаса заключался не в ней, а в том внутреннем душевном состоянии, какое переживали египтяне: «сами для себя они были тягостнее тьмы».


18:1-4 Первые четыре стиха 18-й гл. содержат противопоставление египтянам евреев во время девятой казни. Над египтянами «была распростерта тяжелая ночь» (17:20), «а на святых Твоих был величайший свет» (1 ст.). Мысль та, что девятая казнь, трехдневный мрак, не распространялась на живших в Египте евреев, они, как и весь остальной мир (17:19), пользовались светом. Египтяне знали об этом и считали их счастливыми (1 ст.), а вместе с тем были благодарны евреям, что те не пользовались их смятением и беспомощностью во время девятой казни, чтобы отметить им за муки долгого рабства (2 ст.) Покровительство Божие еврейскому народу простерлось и далее. Во время странствования по незнакомой пустыне путь им указывал огнесветлый столп, он же защищал их от солнечного зноя: «дал им... безвредное солнце» (3 ст.) Наказание египтян лишением света вполне заслуженно ими и соответствует их преступлению, порабощению тех, «через которых имел быть дан миру нетленный свет закона» (4 ст.) Сравнение Моисеева закона со светом весьма часто в Св. Писании (Ис 2:5; Пс 118:105; Притч 6:23).


18:4 Название света «нетленным» выражает мысль о вечности Моисеева закона. Эта мысль выражается и в других местах Св. Писания (Тов 1:6; Вар 4:1), особенно часто в связи с мессианским чаянием всеобщего распространения Моисеева закона (Ис 2:1; Мих 4:1), когда уничтожится идолопоклонство (Прем 14:13).


18:5 С пятого стиха начинается новый отдел, в котором проводится новая параллель между египтянами и евреями. За бесчеловечное решение египтян умерщвлять еврейских детей они сами лишились своих первенцев, евреи же со своими детьми не только сохранили жизнь, но и спаслись от рабства.


Определили избить детей святых — ср. Исх 1:15; 2:3.


Хотя одного сына покинутого и спасли. Речь идет о Моисее, которого спасла из воды дочь фараона. Писатель делает эту оговорку не для того, чтобы смягчить жестокость египтян в отношении к еврейским детям, а чтобы показать, что по определению промысла Божия единственное спасенное ими дитя стало для них впоследствии орудием божественного наказания.


Самих всех погубил в сильной воде. О потоплении египтян в Чермном море писатель подробнее говорит в 19 гл., здесь же он только попутно замечает для получения контраста: Моисей один подвергался опасности от воды и был спасен, а египтяне все погибли в воде.


18:6  Ночь та была предвозвещена отцам нашим. Это не ночь необычайного мрака, о которой писатель говорил в предшествующей главе, а та ночь, в какую были умерщвлены египетские первенцы и о которой Моисей возвестил евреям наперед (Исх 11:4 и далее). Для этого предвозвещения писатель указывает не только ближайшую цель, подготовить евреев к наступавшему событию, но и дальнейшую, утвердит их веру во все прочие обетования и поднять тем народный дух.


18:7 Стих 7 вытекает из предшествующего. Освобождение из рабства и гибель египетских первенцев не были неожиданностью для евреев, потому что через Моисея они знали об этом заранее.


18:8 Ср. 11:5-6. Смерть первенцев египетских была для египтян большим наказанием, а для евреев, напротив, она послужила причиной их освобождения (Исх 12:31 и далее).


Возвеличил нас, которых Ты призвал. В связи со следующим стихом здесь речь о призвании к духовному внутреннему общению с Богом.


18:9 Стих 9 говорит о пасхальной жертве (см. Исх 12:3-15): святые дети добрых тайно совершали жертвоприношение. Называя участниками жертвоприношения детей, писатель не исключает этим взрослых, он выделяет детей лишь для противопоставления египтянам: в то время, когда дети египтян были умерщвляемы, еврейские дети совершали религиозную трапезу. Жертвоприношение было тайное. Египтяне не были посвящены в обряды пасхальной ночи, так как в них ясно указывалась ожидавшая их участь. С другой стороны, дети, участники жертвоприношения, были обречены египетскою властью на смерть, поэтому их участие могло быть только тайное. Название детей «святыми» имеет то же значение, что и название святым всего народа (10:17; 18:1,5); оно указывает не на их действительное состояние, а на их назначение, их призвание к святости. Они были «дети добрых». Добрыми писатель называет израильтян, отцов этих детей, как и в других местах книги он называл их «праведными» (10:20; 11:15; 12:9; 16:23; 18:20) и «святыми» (10:17; 17:1,5).


Единомысленно постановили Божественным законом, чтобы святые равно участвовали в одних и тех же благах и опасностях. Ставить что-либо божественным законом, значит обязаться к неуклонному исполнению этого. На пасхальной трапезе евреи приняли для себя обязательство осуществлять одинаковое участие всех без различия как в опасностях свободной жизни в пустыне, так и в ее благах. Таким образом, пасхальная вечеря была для них символом братского единения. Это сознание братства непосредственно выразилось в хвалебной песне к Богу.


18:10 Переход к египтянам. По контрасту с хвалебной песнью евреев, «с противоположной стороны», т. е. от египтян, «разносился жалобный вопль над оплакиваемыми детьми», над умерщвленными в ночь выхода евреев первенцами.


18:11-13 Десятая казнь одинаково коснулась всех египтян без различия их общественного и материального положения (Исх 11:5; 12:30). Все были наказаны «одинаким судом» (11 ст.), «все... имели... мертвецов, умерших одинаковой смертью» (12). Не было различия даже в форме смерти. Вот это обстоятельство, однородность наказания, сравнявшая всех египтян, по мысли писателя, особенно сильно убеждало их, что переживаемое событие дело Божие, а не человеческое, а потому народ еврейский, для освобождения которого эта казнь совершилась, «есть сын Божий» (13 ст., Исх 12:31).


18:12  Драгоценнейшее поколение — первенцы, ценившиеся у древних народов более, чем остальные дети.


18:13  Не верившие ничему ради чародейств. Указание на обстоятельство, отмечаемое и книгой Исход (Исх 7:11,22; 8:3), что упорному нежеланию признать евреев народом Иеговы и отпустить его много содействовали египетские волхвы.


18:15-16 Ст. 15 и 16 содержат поэтическое описание действия божественного всемогущества в истреблении египетских первенцев. Как и в других местах нашей книги (9:1; 16:12,26), образом божественной воли, проявляющейся во внешнем мире, является слово. Как грозный воин с острым мечом, оно сходит с небес от царственных престолов на средину погибельной земли, чтобы наполнить все смертью. Власть божественного слова над вселенной беспредельна: «оно касалось неба и ходило по земле».


18:17-19 Писатель сообщает об обстоятельстве, умалчиваемом кн. Исход. В ночь гибели египетских первенцев они были тревожимы страшными сновидениями, в которых им открывалась причина их печальной участи. Поэтому они умирали с полным знанием того, почему они гибнут и об этом объявляли остававшимся в живых. Какая эта причина постигшего египтян страшного наказания, писатель здесь не указывает: имеется в виду, та же, о которой он говорил раньше (18:4), — угнетение евреев.


18:20-25 В этом отделе писатель в параллель наказанию египтян смертью их первенцев приводит подобное же событие из жизни евреев в пустыне (Чис 17 гл.), чтобы на этом примере показать, насколько милостив к ним был Бог. Как и египтяне в памятную для них ночь, евреи подверглись опасности смерти, но губительство продолжалось короткое время, молитвою Аарона оно прекратилось.


18:20  Искушение смерти коснулось и праведных. Это выражение показывает, что посылаемая смерть была лишь вразумляющим испытанием евреев, а не средством наказания по суду Божию.


18:21  Непорочный муж поспешил защитить их. Речь идет об Аароне, см. Чис 17:11. Эпитет «непорочный» прилагается ему в том смысле, что он был свободен от того греха, за который наказывались евреи, поэтому мог быть посредником между согрешившими и Богом.


18:22  Словом, т. е. молитвой и воспоминанием данных патриархам еврейского народа обетовании Аарон победил «истребителя». Под истребителем имеется в виду ангел смерти, поражавший евреев; в 25 ст. этот истребитель назван тем же словом, каким в книге Исход (Исх 12:23) назван ангел смерти, поражавший египетских первенцев — ὁ ὀλεθρεύων.


Воспомянув клятвы и заветы отцов. Ходатайствуя за народ, Аарон преклонял милосердие Божие воспоминанием о благих обетованиях, данных отцам еврейского народа: Аврааму, Исааку и Иакову.


18:23 Ср. Лев 16:48.


18:24-25 Кроме молитвы и воскурения фимиама, Аарон остановил губительство еще своею первосвященническою одеждою, которой писатель, как будто приписывает магическое действие: «этому уступил истребитель и этого убоялся».


18:24  На подире его был целый мир. В этой мысли, что первосвященническая одежда была символом мира, чувствуется характерная черта александринизма, который в священных обрядах и предметах находил символы предметов природы и высших идей. В частности, сравнение первосвященнической одежды с миром мы находим у Филона — De profug. I, 562; Vita Mos. II, 154. Славные имена отцов были вырезаны на камнях в четыре ряда. Речь о наперстнике, на котором были вырезаны имена двенадцати родоначальников колен израилевых (Чис 28:15-30).


Величие Твое — на диадеме головы его. На головной повязке первосвященника была прикреплена золотая дощечка с надписью: «святыня Иеговы».


19 Девятнадцатая глава содержит новую параллель между израильтянами и египтянами. Первые чудом прошли через Чермное море, как по сухому пути, чтобы продолжать свое славное странствование в пустыне; вторые нашли себе необычайную смерть в том же море.


19:1-3 В этих стихах указывается причина постигшего египтян последнего наказания, потопления в Чермном море. После выхода евреев из Египта, когда главная вина египтян перед Богом, угнетение Его народа (18:4), перестала существовать, гнев Божий все еще продолжал тяготеть над египтянами: «ибо Он предвидел и будущие их дела». Именно то, что египтяне, освободив евреев, даже сами побуждая их скорее оставить их страну (Исх 12:33-32), потом раскаются в этом и, как за беглецами, пошлют за ними погоню. Этот «безумный помысл» возник у египтян тогда, когда они имели в руках печали и рыдали над гробами, — обстоятельство, показывавшее, что даже свежее чувство глубокой скорби по умершим первенцам не могло сдерживать корыстных расчетов и злобы египтян.


19:4 Могло казаться непонятным, каким образом египтяне после всех казней, еще не окончив траур по пораженным первенцам, могли снова начать преследование евреев. В объяснение этого писатель говорит: «Влекла их к тому концу судьба... она навела забвение о случившемся». Несомненно, здесь выражена та же мысль, что и в соответствующем месте книги Исход: «ожесточил Бог сердце фараона» (Исх 14:4); только эту мысль об ожесточении Богом сердца египтян, как ближайшей причины возобновления преследования евреев, писатель выражает языком греческой философии: ἀνάγκη εἱ̃λκε, «влекла судьба». Как в том, так и в другом способе выражения одинаково допускается мысль о воздействии божества на волю человека при предположении относительной свободы этой воли. Только при этом последнем предположении можно было сказать, что египтяне «были достойны» постигшей их судьбы, можно было возлагать на них ответственность и цель последнего бедствия указывать в том, «дабы они восполнили наказание, не достававшее в их мучениях». Таким образом, выражение «влекла судьба», совершенно чуждое библейскому языку, выражает однако мысль библейскую.


19:6 Указав в предшествующем стихе, что преследование евреев повело к тому, что «народ Твой совершил славное путешествие» (ст. 5), разумея под этим чудесный переход через Чермное море, писатель останавливает внимание на этом чуде и определяет его сущность.


Вся тварь снова свыше преобразовалась в своей природе, повинуясь особым повелениям. В этих словах писатель дает более строгое понятие о чуде, чем в 16:24. Там он говорил только об изменении степени действия сил природы («устремление» и «утихание» природы), здесь он говорит о преобразовании природы в ее существенных свойствах (тварь... в своей природе). Это преобразование он ставит в параллель с новым творением (снова свыше преобразовалась) и выражает этим мысль, что непосредственное участие божественной воли в чуде также необходимо, как и в творческом акте.


19:7-8 Описание чуда перехода евреев через Чермное море.


19:9-10 Охваченные чувством радости по переходе через Чермное море, евреи сравниваются со скачущими агнцами и пасущимися на воле конями (подоб. сравн. Пс 113:6). Это чувство радости, кроме только что происшедшего чуда, возбуждалось еще воспоминаниями о событиях в Египте (Исх 6:26-28; 7:12-14).


19:11 Ср. 16:2. Упоминание о перепелах писатель сделал только для того, чтобы показать, что чувство радости евреев было прочно. Оно не только возбуждалось настоящим событием и питалось воспоминаниями прошлого, но поддерживалось явлениями помощи Божией и в будущем. Можно допустить, что писатель с намерением усиливает мысль о благополучии евреев, чтобы получить более сильный контраст с египтянами, к наказанию которых он затем переходит.


19:12-13 С двенадцатого стиха писатель переходит к египтянам, называя их просто грешными, которых постигли наказания не без знамений, бывших силой молний. Слова эти относятся к потоплению египтян в Чермном море и соответствуют Исх 14:24-25. Подобное же изображение перехода через Чермное море при громе и молнии находим и в других местах Св. Писания: напр., Пс 76:18-21.


19:13-17 Писатель сравнивает отношение египтян к евреям с известным из Библии (Быт 19 гл.) отношением к чужестранцам жителей города Содома. Сравнение говорит не в пользу египтян и им возвещается грозный суд в будущем. Содомляне отказывали в приеме странникам, которых они совершенно не знали; египтяне большую обнаруживали ненависть к чужеземцам: они порабощали пришельцев, которые уже были известны им за людей благодетельных (т. е. евреев). Первые обнаружили просто враждебность, а вторые еще и коварство: приняв евреев с радостью и дав им права, они потом стали угнетать их работами. Поэтому египтяне были наказаны подобно содомлянам: «они, поражены были слепотою, как те некогда при дверях праведника» (т. е. Лота см. Быт 17:13). Под слепотой египтян писатель имеет в виду или трехдневный мрак (17:2,5), или то, что они, точно ослепленные, не видя неминуемой опасности, бросились за евреями по дну моря. Но это не последнее наказание египтян: «еще будет суд на них». Здесь писатель выражает, вероятно, свое мессианское чаяние, что евреи будут судить все народы (ср. 3:8).


19:18-22 В этом последнем отделе 19-й гл. писатель еще раз возвращается к размышлению о чудесном вмешательстве Божием в ход событий времени освобождения евреев из рабства и заключает книгу прославлением Иеговы, возвеличившего свой народ.


19:18 Упоминание о чуде в 17 ст. дает повод писателю опять (как и в 6 ст.) выразить свой глубокий метафизический взгляд на существо чуда.


Через тщательное наблюдение бывшего, т. е. происшедших чудес, можно усмотреть, говорит он, что в чуде «самые стихии изменились, как в арфе звуки изменяют свой характер, всегда оставаясь теми же звуками». Стихиями писатель называет считавшиеся тогда за первичные простые вещества мира или элементы: воду, землю, огонь и воздух. Чудо выражается в том, что изменяются свойства и действия элементов, однако существо их остается одно и то же. В следующих 18-20 стихах писатель указал примеры такого изменения.


19:19 Смысл стиха сам по себе ясен. Затруднение представляет только указать, какие события разумел писатель, когда говорил, что «земные животные переменялись в водяные, плавающие в водах выходили на землю». По более вероятному мнению, первая половина стиха относится к евреям, когда они со стадами своего скота переходили по дну Чермного моря и вода стенами стояла с обеих сторон; другая половина — ко второй казни, появлению на суше из вод большого количества жаб. Конечно, строго говоря, ни в одном из указанных случаев не было превращения земных животных в водяных и обратно, но это не доказывает, что писатель не разумел этих событий. В последней части его книги это не единственный пример, когда он жертвует исторической точностью для того, чтобы провести известную идею.


19:20-21 Ср. 16:17-23.


Написание книги. В греческой Библии эта книга надписывается: Σοφία Σαλωμω̃νος — Премудрость Соломона, а в латинской Liber Sapientae. Такое надписание указывает, прежде всего, на содержание книги; главным предметом ее является учение о Премудрости Божией, ее начале, свойствах и действиях в мире. Другое слово надписания указывает на Соломона. Имя этого царя стоит здесь потому, что писатель книги ведет свою речь иногда от лица Соломона (см. Wis 7, Wis 8, Wis 9), главного представителя и первого учителя библейской мудрости, и предмет ее сходен с предметом кн. Притчей Соломона.

Писатель книги. Самое древнее мнение о лице писателя кн. Премудрости то, что писателем ее был Соломон. Этого мнения держались многие отцы и учители церкви (Климент Александрийский. Строматы. XI, т. IX, 315; Тертуллиан. De praecript. II, 20; Святой Киприан. Ер. de exhort martyrum. XII, VI, 673) на том основании, что имя Соломона стоит в надписании и в книге говорится от его лица. Это мнение впоследствии усиленно защищалось католическою церковью в тех видах, что эта книга признается ею каноническою.

Такое мнение об авторе книги Премудрости Соломона не может быть признано правильным по следующим основаниям. 1) Книгу Премудрости Соломона потому нельзя приписать перу Соломона, что она не была написана на еврейском языке, оригинальный язык ее греческий. 2) Писатель книги Премудрости знаком с греческой философией: учением Платона, эпикурейцев и отчасти стоиков (Wis 2:1-6; Wis 8:7.19.20). 3) Он живет вне Палестины и делает ссылки на греческие нравы и обычаи (Wis 7:17-20; Wis 8:8; Wis 13:1-15; Wis 14:14): приводить цитаты по переводу LXX-ти (Wis 2:12, ср. Isa 3:10; Wis 15:10, ср. Isa 44:20). 4) В каталогах книг Ветхого Завета, напр., в «Апост. правилах» (85 пр.), собора Лаодикийского, св. Афанасия Великого она не считается произведением Соломона и книгой канонической.

Другое мнение, которое было высказано еще во времена Иеронима, написание книги Премудрости Соломона приписывает Филону. В защиту этого мнения указывают на сходство учения этой книги о Премудрости с учением Филона о Логосе. Но сходство это внешнее: не то мыслит под образом премудрости писатель нашей книги, что Филон разумел под Логосом. Между тем и другим замечается разность взглядов до противоположности. 1) Происхождение греха и смерти в книге Премудрости Соломона объясняется «завистью диавола» (Wis 2:24); этого Филон сказать не мог, так как он не допускал существования злого начала в мире и библейский рассказ о грехопадении прародителей понимал аллегорически. 2) Теорию предсуществования душ иначе представлял писатель кн. Премудрости и Филон: по учению кн. Премудрости, души добрых входят в тела чистые (Wis 8:19.20), по Филону же — посылаются в тела на землю только души падшие и склонные ко греху (De monarchia. II, с. 213-216). 3) Наконец, сильно различаются взгляды Филона и на происхождение идолопоклонства от учения кн. Прем. об этом предмете (Wis 12, Wis 13 и Филона De mundo. II, 604 стр.).

Таким образом, Филон не мог написать книги, в которой излагается учение, во многом противоположное его взглядам. Церковное предание также свидетельствует против написания кн. Премудрости Филоном. Современные Филону отцы церкви — Климент Римский, Дионисий Ареопагит, приводят в своих сочинениях выдержки из этой книги, как священной. Такого уважения к книге у этих отцов не могло бы быть, если бы она была написана неверующим иудеем, их современником.

Все другие попытки отыскать автора кн. Премудрости Соломона также безуспешны, как и указанные две (о них можно прочитать в труде проф. Д. Поспехова «Книга Премудрости Соломона, ее происхождение и отношение к иудейско-александрийской философии»). Поэтому остается довольствоваться общим указанием, какое находим в самой книге, что писателем ее был иудей-эллинист, образованный александриец, хорошо знавший греческую философию.

Время, место и цель написания. О времени написания кн. Премудрости можно судить только предположительно, на основании находящихся в этой книге намеков на современное писателю положение египетских иудеев. Все толковники согласны в том, что при жизни писателя египетские иудеи подверглись какому-то тяжкому несправедливому гнету со стороны языческого правительства, имевшему характер религиозного преследования. Обращаясь к истории, мы находим, что в царствование трех первых Птоломеев иудеи не терпели никакого гнета и даже пользовались расположением правительства.

Только при Птоломее IV Филопаторе, когда он после окончания 4-ой сирийской войны (221-217 до Р. Х.) возвратился из Палестины в Египет в сильном раздражении против палестинских иудеев, началось религиозное преследование иудеев в Египте. Это преследование египетских иудеев описано в 3-ей книге Маккавейской и притом такими чертами, какие мы находим и в кн. Премудрости Соломона (Wis 2:12-17; ср. 3 Макк 1, 3 Макк 2: 3 Макк 1:11-12; ср. 3 Макк 2:19-20; Wis 2:19-20, ср. 3 Макк 3:1). Отсюда можно заключить, что кн. Премудрости написана в конце царствования Птоломея IV-го, ок. 221-217 г. до Р. Х.

Местом написания книги Премудрости был Египет и, вероятнее всего, Александрия. Автор ее знаком с иудейско-александрийской философией; в своей книге делает намеки на египетскую религию (Wis 12:24; Wis 15:18-19). Относительно цели написания книги на основании неоднократных увещаний и обращений писателя к судьям земли, правителям народов и царям (Wis 1:1; Wis 6:1), составилось мнение, что книга Премудрости Соломона написана была главным образом для царей (египетских или сирийских) и назначалась для передачи им. Но более внимательное изучение книги убеждает в том, что главных читателей кн. Премудрости, которых имел в виду писатель при ее составлении, нужно предполагать внутри самого иудейства, а не вне его. Печальное состояние иудейско-александрийского общества побуждало писателя представить сознанию современных ему египетских иудеев истину теократической идеи ветхозаветной веры во всем ее свете, указав им на великое и славное будущее Израиля в грядущем царстве Божием, на небе и на земле.

Содержание кн. Премудрости Соломона. Главным предметом кн. Премудрости Соломона является учение о премудрости. Мудрость писатель книги рассматривает с двух сторон: 1) как она есть сама по себе, в своем первоисточнике — Боге; это премудрость объективная, или божественная, и 2) как она отражается в человеческом духе; это мудрость субъективная, или человеческая. Рассматривая премудрость в первом отношении, писатель изображает ее как вечно присущее Богу начало откровения и действия Его в мире, как средоточие божественных совершенств, открывающихся в миротворении и мироуправлении; во втором отношении Премудрость есть входящее в дух человеческий от Бога начало всякого высшего духовного совершенства, приводящее человека к бессмертию. Соответственно постепенному раскрытию этой идеи премудрости вся книга может быть разделена по своему содержанию на три части.

В первой части (Wis 1, Wis 2, Wis 3, Wis 4, Wis 5) премудрость изображается, как руководительница к блаженному бессмертию, вопреки ложному мнению иудейских вольнодумцев, отрицавших бессмертие.

Во второй части (Wis 6, Wis 7, Wis 8, Wis 9) от лица царя Соломона писатель излагает учение о существе премудрости, ее происхождении и свойствах, о необходимости и значении обладания ею, равно как и об условиях ее достижения.

В третьей части (Wis 10, Wis 11, Wis 12, Wis 13, Wis 14, Wis 15, Wis 16, Wis 17, Wis 18, Wis 19) писатель примерам из древней истории своего народа доказывает, что только премудрость делала этот народ счастливым; напротив недостаток ее приводил отдельных людей и целые народы (египтян, хананеев) к гибели.

См. «Понятие о Библии».

Третий отдел ветхозаветных священных книг составляют в греко-славянской Библии книги «учительные», из которых пять — Иова, Псалтирь, Притчи, Екклезиаст и Песнь Песней признаются каноническими, а две — Премудрость Соломона и Премудрость Иисуса сына Сирахова1Современный распорядок учительных книг в греко-славянской Библии несколько отличается от древнего. Именно в Синайском кодексе они расположены в таком виде: Псалтирь, Притчи, Екклезиаст, Песнь Песней, Премудрость Соломона, Сирах, Иов; в Ватиканском списке за кн. Песнь Песней следует Иов и далее Премудрость Соломона и Сирах. неканоническими. В противоположность этому в еврейской Библии двух последних, как и всех вообще неканонических, совсем не имеется, первые же пять не носят названия «учительных», не образуют и особого отдела, а вместе с книгами: Руфь, Плач Иеремии, Есфирь, Даниил, Ездра, Неемия, первая и вторая Паралипоменон, причисляются к так называемым «кетубим», «агиографам», — «священным писаниям». Сделавшееся у раввинов-талмудистов техническим обозначением третьей части Писания название «кетубим» заменялось в древности другими, указывающими на учительный характер входящих в ее состав произведений. Так, у Иосифа Флавия современные учительные книги, кроме Иова, известны под именем «прочих книг, содержащих гимны Богу и правила жизни для людей» (Против Аппиона I, 4); Филон называет их «гимнами и другими книгами, которыми устрояется и совершенствуется знание и благочестие» (О созерцательной жизни), а автор 2-ой маккавейской книги — «τὰ του̃ Δαυιδ καὶ ἐπιστολὰς βασιλέων περὶ ἀναθεμάτων» — «книги Давида и письма царей о приношениях» (2:13). Наименование «τὰ του̃ Δαυιδ» тожественно с евангельским названием учительных книг псалмами» («подобает скончатися всем написанным в законе Моисееве и пророцех и псалмех о мне»; Luk 24:44), а это последнее, по свидетельству Геферника, имело место и у раввинов. У отцов и учителей церкви, выделяющих, согласно переводу LXX, учительные книги в особый отдел, они также не носят современного названия, а известны под именем «поэтических». Так называют их Кирилл Иерусалимский (4-е огласительное слово), Григорий Богослов (Σύταγμα. Ράκκη, IV, с. 363), Амфилохий Иконийский (Ibid. С. 365), Епифаний Кипрский и Иоанн Дамаскин (Точное изложение православной веры. IV, 17). Впрочем, уже Леонтий Византийский (VI в.) именует их «учительными», — «παραινετικά» (De Sectis, actio II. Migne. Т. 86, с. 1204).

При дидактическом характере всего Священного Писания усвоение только некоторым книгам названия «учительных» указывает на то, что они написаны с специальной целью научить, вразумить, показать, как должно мыслить об известном предмете, как его следует понимать. Данную цель в применении к религиозно-нравственным истинам и преследуют, действительно, учительные книги. Их взгляд, основная точка зрения на учение веры и благочестия — та же, что и в законе; особенность ее заключается в стремлении приблизить богооткровенную истину к пониманию человека, довести его при помощи различных соображений до сознания, что ее должно представлять именно так, а не иначе, Благодаря этому, предложенная в законе в форме заповеди и запрещения, она является в учительных книгах живым убеждением того, кому дана, кто о ней думал и размышлял, выражается как истина не потому только, что открыта в законе, как истина, но и потому, что вполне согласна с думой человека, стала уже как бы собственным его достоянием, собственной его мыслью. Приближая богооткровенные истины к человеческому пониманию, учительные книги, действительно, «совершенствуют сознание и благочестие». И что касается примеров такого освещения их, то они прежде всего наблюдаются в кн. Иова. Ее главное положение, вопрос об отношении правды Божией к правде человеческой, трактуется автором с точки зрения его приемлемости для человеческого сознания. Первоначально сомневавшийся в божественном правосудии, Иов оказывается в результате разговоров уверовавшим в непреклонность божественной правды. Объективное положение: «Бог правосуден» возводится на степень личного субъективного убеждения. Подобным же характером отличается и кн. Екклезиаст. Ее цель заключается в том, чтобы внушить человеку страх Божий (Job 12:13), побудить соблюдать заповеди Божии. Средством к этому является, с одной стороны, разъяснение того положения, что все отвлекающее человека от Бога, приводящее к Его забвению, — различные житейские блага не составляют для человека истинного счастья, и потому предаваться им не следует, и с другой — раскрытие той истины, что хранение заповедей дает ему настоящее благо, так как приводит к даруемому за добрую жизнь блаженству по смерти, — этому вечно пребывающему благу. Равным образом и кн. Притчей содержит размышления о началах откровенной религии, законе и теократии и влиянии их на образование умственной, нравственной и гражданской жизни Израиля. Результатом этого размышления является положение, что только страх Господень и познание Святейшего составляют истинную, успокаивающую ум и сердце, мудрость. И так как выражением подобного рода мудрости служат разнообразные правила религиозно-нравственной деятельности, то в основе их лежит убеждение в согласии откровенной истины с требованиями человеческого духа.

Раскрывая богооткровенную истину со стороны ее согласия с пониманием человека, учительные книги являются показателями духовного развития народа еврейского под водительством закона. В лице лучших своих представителей он не был лишь страдательным существом по отношению к открываемым истинам, но более или менее вдумывался в них, усваивал их, т. е. приводил в согласие со своими внутренними убеждениями и верованиями. Погружаясь сердцем и мыслию в область откровения, он или представлял предметы своего созерцания в научение, для развития религиозного ведения и споспешествования требуемой законом чистоте нравственности, как это видим в кн. Иова, Екклезиаст, Притчей и некоторых псалмах (78, 104, 105 и т. п.), или же отмечал, выражал то впечатление, которое производило это созерцание на его сердце, в лирической форме религиозных чувствований и сердечных размышлений (Псалтирь). Плод богопросвещенной рефлексии о божественном откровении, данном еврейскому народу в закон, учительные книги носят по преимуществу субъективный характер в отличие от объективного изложения истин веры и благочестия в законе и объективного же описания жизни еврейского народа в книгах исторических. Другое отличие учительных книг — это их поэтическая форма с ее характерною особенностью — параллелизмом, определяемым исследователями еврейской поэзии как соотношение одного стиха с другим. Это — род рифмы мысли, симметрия идеи, выражаемой обыкновенно два или иногда три раза в различных терминах, то синонимических, то противоположных. Сообразно различному взаимоотношению стихов параллелизм бывает синонимический, антитический, синтетический и рифмический. Первый вид параллелизма бывает тогда, когда параллельные члены соответствуют друг другу, выражая равнозначащими терминами один и тот же смысл. Примеры подобного параллелизма представляет Psa 113 — «когда Израиль вышел из Египта, дом Иакова (из среды) народа иноплеменного, Иуда сделался святынею Его, Израиль владением Его. Море это увидело и побежало, Иордан возвратился назад, горы прыгали, как овцы, и холмы, как агнцы». Параллелизм антитический состоит в соответствии двух членов друг другу через противоположность выражений или чувств. «Искренни укоризны от любящего, и лживы поцелуи ненавидящего. Сытая душа попирает и сот, а голодной душе все горькое сладко» (Pro 27:6-7). «Иные колесницами, иные конями, а мы именем Господа Бога нашего хвалимся. Они поколебались и пали, а мы встали и стоим прямо» (Psa 19:8-9). Параллелизм бывает синтетическим, когда он состоит лишь в сходстве конструкции или меры: слова не соответствуют словам и члены фразы членам фразы, как равнозначащие или противоположные по смыслу, но оборот и форма тожественны; подлежащее соответствует подлежащему, глагол — глаголу, прилагательное — прилагательному, и размер один и тот же. «Закон Господа совершен, укрепляет душу; откровение Господа верно, умудряет простых; повеления Господа праведны, веселят сердце; страх Господа чист, просвещает очи» (Psa 18). Параллелизм бывает, наконец, иногда просто кажущимся и состоит лишь в известной аналогии конструкции или в развитии мысли в двух стихах. В этих случаях он является чисто рифмическим и поддается бесконечным комбинациям. Каждый член параллелизма составляет в еврейской поэзии стих, состоящий из соединения ямбов и трохеев, причем самый употребительный стих евреев — гептасиллабический, или из семи слогов. Стихами этого типа написаны кн. Иова (Job 3:1-42:6), вся книга Притчей и большинство псалмов. Встречаются также стихи из четырех, пяти, шести и девяти слогов, чередуясь иногда с стихами различного размера. Каждый стих является, в свою очередь, частью строфы, существенным свойством которой служит то, что она заключает в себе единую, или главную, мысль, полное раскрытие которой дается в совокупности составляющих ее стихов. Впрочем, в некоторых случаях то две различные мысли соединены в одной строфе, то одна и та же мысль развивается и продолжается далее этого предела.

Скрыть

Мысли вслух: ежедневные размышления о Библии

 

Понимаем ли мы, насколько открыт к нам Бог? Даже исходя из нашего небольшого творческого опыта мы могли бы заключить, что всякое произведение всегда отражает что-то очень существенное из личности его автора... 

Wis 13:1
 

Читая некоторые библейские книги, можно подумать, что язычество — просто глупость, а все язычники — ничего не понимающие, наивные глупцы, поклоняющиеся металлу, дереву и камню. На самом деле ситуация, конечно, не так проста. Будь язычество и в самом деле таким, оно не просуществовало бы многие тысячелетия. Между тем, язычество вполне благополучно существует и сегодня, притом не только в... 

Wis 13:10
 

«Ибо сила Твоя есть начало правды, и то самое, что Ты господствуешь над всеми, располагает Тебя щадить всех», — говорит Премудрый... 

Wis 12:16-19
Показать еще

Библиотека

 Е.М. Сморгунова. «Соль» в Ветхом и Новом Завете и ее семантические трансформации
Wis 10:7
 Свящ. Александр Мень. Первые апостолы. Первый мученик и призвание Савла
Wis 6-10
Библия
Мысли вслух
Вопрос-ответ
Библиотека
Ссылки
О проекте
Карта сайта
Дизайн и разработка:  ©2001–2024 Web-Мастерская v:2.0.2.107
Google Play
App Store

Благодаря регистрации Вы можете подписаться на рассылку текстов любого из планов чтения Библии

Мы планируем постепенно развивать возможности самостоятельной настройки сайта и другие дополнительные сервисы для зарегистрированных пользователей, так что советуем регистрироваться уже сейчас (разумеется, бесплатно).